尊者富那迦曰:

“[佛]见根本为不动 我已前来欲质问

 为何仙人刹帝利 婆罗门及[其他]人

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 世尊!我奉问尊师 尊师示彼请语我”

(一〇四三)

“[佛]见根本为不动”[之句中],动者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一四页参照)……贪欲、贪、不善根。佛世尊舍断根绝、彼之动、渴爱,如截顶之多罗树成为灭无,于未来为不生起者。故佛是“不动”者。动之舍断故是不动,世尊虽对利得亦不动、虽对不利得亦不动、虽对名声亦不动、虽对不名声亦不动、虽对赏赞亦不动、虽对毁訾亦不动、虽对乐亦不动、虽对苦亦不动、不动、不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇、此是不动者。“见根本”者,是世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。

有三不善根,[即]贪不善根、瞋不善根、痴不善根。即世尊如斯说:“诸比丘!为诸业之集起有此等之三因缘。[即]为诸业之集起有贪因缘、有瞋因缘、有痴因缘。诸比丘!由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业天不能认(得),人不能得,又其他所有善趣亦[不能得],但诸比丘!由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业而地狱认(得),畜生界得,饿鬼界得,又其他所有恶趣[得]。此等三不善根是地狱、畜生界、饿鬼界之身体发生[因]”。如斯世尊知见。如斯世尊见根本……乃至……是见集。

有三善根,[即]无贪善根、无瞋善根、无痴善根。即世尊如斯说:“诸比丘![为诸业之集起]有此等之三因缘……乃至……诸比丘!由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而不得地狱,不得畜生界,不得饿鬼界,又其他所有恶趣[不得]。但诸比丘!由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而天得,人得,又其他所有善趣[得]。此等三善根是天人之身体发生[因]”,如斯世尊知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。

又世尊已如斯说:“诸比丘!所有不善而有不善分,属于不善之诸法皆以无明为根本,与无明合体。无明若害破,彼等皆至害破”。世尊如斯知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。

又世尊已如斯说:“诸比丘!所有善而有善分,属于善诸法皆以不放逸为根本,与不放逸合体。说不放逸是彼等诸法之最高”。世尊如斯知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。

或又世尊知见:“无明是行之根本,行是识之根本,识是名色之根本,名色是六处之根本,六处是触之根本,触是受之根本,受是爱之根本,爱是取之根本,取是有之根本,有是生之根本,生是老死之根本”世尊知见,如斯世尊见根本……乃至……见集。

或又世尊知见:“眼是眼病之根本,耳是耳病之根本,鼻是鼻眼病之根本,舌是舌病之根本,身是身病之根本,意是心病之根本”世尊知见。如斯世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。此是“[佛]见根本为不动”[之义]。

“尊者富那迦曰”[之句中],“曰”,是句之接续。“尊者”是敬语。“富迦那”,是彼婆罗门之名。

“我已前来欲质问”,我来欲质问,欲质问而我来,欲闻质问之[回答]而我来。如斯是“我已前来欲质问”[之义]。或又欲质问之人人,欲行质问之人人,欲闻质问之[回答]之人人来至,赴往,接近,近侍。如斯亦是“欲质问而来”[之义]。或又欲问尊师而来者(我),尊师为有能者、有力者,与我共同而问、说、答、显示、得语。如斯亦是“我来欲质问”[之义]。

“为何仙人[等]之人人”[之句中],所谓“为何”者,是依何、止着、系着、近着、缚着、信解。“仙人”者,是谓有仙人之名者。即所有活命[外学]出家为仙人之出家尼干结发[外学]苦行者。“人人”即是人人之事。此是“为何仙人[等]之人人”[之义]。

“刹帝利与婆罗门于诸天神[之句中]”,刹帝利者,是所有刹帝利(王族)之出生者,婆罗门是所有呼为“卿者”(婆罗门族)。

“诸天神”者,是活命[外学]之弟子以活命[外学]是天神。于尼干之弟子,尼干是天神,于结发[外学]之弟子,结发[外学]是天神,于普行者之弟子,普行者是天神,于驱摈者之弟子,驱摈者是天神。于象务者,象是天神,于马务者,马是天神,于牛务者,牛是天神,于鸡务者,鸡是天神,于鸦务者,鸦是天神,于世天务者,世天[力士]是天神,于力天务者,力天[力士]是天神,于满贤务者,满贤[夜叉]是天神,于珠贤务者,珠贤[夜叉]是天神,于火务者,火是天神,于龙务者,龙是天神,于金翅鸟务者,金翅鸟是天神,于夜叉务者,夜叉是天神,于阿修罗务者,阿修罗是天神,于犍闼婆务者,犍闼婆是天神,于大王务者,大王是天神,于月务者,月是天神,于太阳务者,太阳是天神,于帝释务者,帝释是天神,于梵天务者,梵天是天神,于天务者,天是天神,于方务者,[礼拜]方角是天神,各自礼拜所供养者是彼人人天神。此是“广为供养诸天神”[之义]。

“于此世间,广营供养”[之句中],供养[物]者,是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之施物。“营供养”者,(一)求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养之觅求、所遍求之人人亦营供养。又(二)是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养之人人亦营供养。又(三)衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养[物]之施、献、施舍人人亦营供养。“广”者,(一)此等供养[物]多,又(二)献此等供养之人人多,又(三)此等之受施者多。

(一)此等供养[物]多者云何?此等之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、衣物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之供养[物]多。此是“此等供养[物]多”。(二)献此等供养之人人多者云何?是献此等供养人人之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、天人等多。此是献此等供养人人之多。(三)此等之受施者多者云何?是此等受施者之沙门、婆罗门、乞丐者、行乞者[及彼等之]弟子。此是“此等之受施者多”。

“在此世间”者,是于人世间。此是“彼等于此世间”[之义]。

“世尊!我奉问尊师,尊师请语我”[之句中],问者,是(一)为欲明解未见之问,(二)为欲[向他]合流已见之问,(三)为欲断疑念之问之三问。

(一)为欲明解未见之问者云何?原来[某者之]特相未知、未见、未考量、未度知、未辨知、于未明了之时,为欲知见,为欲考量,为欲度知,为欲辨知,为欲明了而问。此是“为欲明了未见之问”。

(二)为欲[向他]合流已见之问者云何?原来[某者之]特相已知见、考量、度知、辨知、为明了之时,为欲与他诸贤之说合流而问。此是“为欲向他合流已见之问”。

(三)为断疑念之问者云何?原来[就某事]“如斯耶?不然耶?何耶?云何耶?”为疑所袭,为疑念所袭,于生迷惑之时,彼为欲断[彼]疑念而问。此是“为欲断疑念之问”。有此等之三问。

更有(一)人问、(二)非人问、(三)化人问之三问。

(一)人问者云何?是人接近佛世尊而问。[即]比丘问,比丘尼问,优婆塞问,优婆夷问,王问,刹帝利问,婆罗门问,毗舍问,首陀问,在家者问,出家者问。此是“人问”。

(二)非人问者云何?是非人接近佛世尊而问。[即]龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是非人问。

(三)化人问者云何?世尊[自]有四肢五体化作完具诸根意所成之色身,彼之化人接近佛世尊而问,世尊答彼。此是化人问。有此等之三问。

更有(一)自义问、(二)他义问、(三)两义问之三问。

更有(一)现世义问、(二)来世义问、(三)第一义问之三问。

更有(一)无罪义问、(二)无烦恼义问、(三)净白义问之三问。

更有(一)过去问、(二)未来问、(三)现在问之三问。

更有(一)内问、(二)外向、(三)内外问之三问。

更有(一)善问、(二)不善问、(三)无记问之三问。

更有(一)蕴问、(二)界问、(三)处问之三问。

更有(一)念处问、(二)正勤问、(三)神足问之三问。

更有(一)根问、(二)力问、(三)觉支问之三问。

更有(一)道问、(二)果问、(三)涅槃问之三问。

“世尊!我奉问尊师”者,我向尊师问,向尊师乞,向尊师求,向尊师信乐,请为我说。此是“我奉问尊师”[之义]。“世尊”者,此是尊重之同义语……乃至……(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。“尊师示彼请语我”者,是请语我,请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊!我奉问尊师,尊师示彼请语我”[之义]。故婆罗门言。

尊者富那迦曰:

“[佛]见根本为不动 我已前来欲质问

 为何仙人刹帝利 婆罗门及[其他]人

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 世尊!我奉问尊师 尊师示彼请语我”

世尊宣示:“富那迦!

 所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 彼等希望此状态 依着老[死]营供养”

(一〇四四)

“所有此等之仙人”[之句中],“所有此等”者,是普遍一切,一切之一切,无残无余[之义]。仙人者,谓有仙人之名者。即仙人之出家为出家所有活命[外学]、尼干、结发[外学]、苦行者。所谓人人,是人之事。此是“所有此等之仙人”[之义]。

“富那迦”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”是尊重之同义语……乃至……(一二页以下参照)……此之世尊与(所谓语)……成为与作证为共同施设者。此是“世尊宣示:富那迦!”[之义]。

“刹帝利与婆罗门于诸天神”[之句中],刹帝利,是所有刹帝利之生活者。婆罗门是所有“呼为卿者”。“诸天神”者,于活命[外学]之弟子,活命[外学]是天神……乃至(四七页以下参照)……于方务者,[礼拜]方角是天神,各自所礼拜供养者是彼人人之天神。此是“诸天神”[之义]。

“于此世间,广营供养”[之句中]“供养[物]”,是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之设物。“营供养”者,(一)是求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之供养,觅求,所遍求之人人亦营供养。又(二)是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养之人人亦营供养。又(三)是施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之供养[物]、献、施舍之人人亦营供养。“广”者,是此等供养[物]多,又献此等供养人人多,又此等受施者多。此等供养[物]多者云何?……乃至(四九页参照)……此是“此等受施者多”。于此世间者,是于人世间。此是“彼等在于此世间,广营供养”[之义]。

“富那迦!希望此状态”[之句中],希望者,是希望色之获得,希望声之获得,希望香之获得,希望味之获得,希望触之获得,希望子之获得,希望妻之获得,希望财之获得,希望名声之获得,希望于自在之获得,希望于刹帝利大家身体之获得,希望于婆罗门大家身体之获得,希望于居士大家身体之获得,希望于四大王天身体之获得,希望于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天身体之获得,乐、冀求、冀望、热望。此是“希望”[之义]。

“富那迦希望此状态”[之句中],在此处希望身体之发生,即希望于此刹帝利大家身体之发生,希望于此婆罗门大家身体之发生,希望于此居士大家身体之发生,希望于四大王天身体之发生,希望于此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化乐天、此他化自在天、此梵众天身体之发生,是乐,冀求,冀望,热望也。此是“希望此状态”[之义]。

“依着老死营供养”[之句中],“依着老死”是依止老,依止病,依止死,依止愁悲苦忧恼。依止于生,此即依止于老,依止于老者,此即依止于病,依止于病者,此即依止于死,依止于死者,此即依止于愁悲苦忧恼,依止于愁悲苦忧恼者,此即依止于趣,依止于趣者,此即依止于生起,依止于生起者,此即依止于结生,依止于结生者,此即依止于有,依止于有者,此即依止于轮回,依止于轮回者,此即依止、止着、近着、缚着,信解于轮回。此是“依着老死营供养”[之义]。故世尊已宣示。

世尊宣示:

“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 彼等希望此状态 依着老[死]营供养”

尊者富那迦曰:

“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 于供养路不放逸 果度生老与否耶

 世尊!我向尊师问 尊师示彼请语我”

(一〇四五)

“所有此等之仙人”[之句中],“所有此等”……乃至(五二页参照)……于供养路不放逸[之句中],“果”者,是“如斯耶”?“不然耶”?“成何耶”?“云何耶”?是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“果”[之义]。“彼等”是奉献供养之人人。“世尊”是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……世尊之[语]……是与作证共同施设者。于“供养路不放逸”[之句中]供养言为供养路。譬如圣道[言]为圣路,天道[言]为天路,梵道[言]为梵路,如是供养言为供养路。“不放逸”者,是于供养路不放逸、恭敬而作、常作、坚住作、不萎缩行、不放弃[欲行之]欲,不放弃责任而行彼,屡屡为彼,重视彼,向于彼,倾于彼,赴于彼,信解彼,是以彼为主。此是“于供养路不放逸”[之义]。恭敬作……乃至(前方参照)……以彼为主,求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]之供养,觅求、所遍求之人人亦于供养路不放逸。恭敬作……乃至……以彼为主,准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养之人人亦是“于供养路不放逸”。恭敬而作……乃至……以此为主施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具[等]供养,献施舍之人人亦是“于供养路不放逸”。此是“于供养路不放逸”[之义]。

“果度生老与否耶?我尊!”是“能度”生、老、死耶?越度耶?度过耶?超度耶?离越耶?此是“果度生老与否耶”[之义]。“我尊者”,是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“我尊!度生老耶”[之义]。

“世尊!我向尊师问,尊师示彼请语我”[之句中],“我向尊师问”者,是我向尊师问,向尊师乞,向尊师求,向尊师信乐,请为我说。此是“我向尊师问”[之义]。世尊此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。“请为我语”者,是请语我以彼、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊!我向尊师问,尊师示彼请语我”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者富那迦曰:

“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门

 彼等在于此世间 广营供养诸天神

 于供养路不放逸 果度生老与否耶

 世尊!我向尊师问 尊师示彼请语我”

世尊宣示:“富那迦!

 希望赞叹望献供 缘于利得热望欲

 彼等供养有贪染 我言不度生与死”

(一〇四五)

“希望赞叹望献供”[之句中],希望者,是希望色之获得、希望声之获得、希望香之获得、希望味之获得、希望子之获得、希望妻之获得、希望财之获得、希望名声之获得、希望自在之获得、希望于刹帝利大家身体之获得、希望于婆罗门大家身体之获得、希望于居士大家身体之获得、于四大王天……乃至(五四页参照)……希望于梵众天身体之获得,乐、冀求、冀望、热望。此是“希望”[之义]。赞叹是(一)赞叹供养,(二)赞叹果,(三)赞叹受施者。

(一)赞叹供养者云何?“[此供养]是可爱施,适意施,胜妙施,适切施,简择施,无罪施,屡屡施,施而[施者之]心信乐”而赞叹,称誉,赞说,赏赞。如斯是“赞叹供养”。

(二)赞叹果者云何?“于此之[供养]因缘而[供养者]可获得色,可获得声,可获得香,可获得味,可获得触,刹帝利大家,婆罗门大家……乃至(五四页参照)……可获得于梵众天之身体”而为赞叹、称誉、赞说、赏赞。如斯是“赞叹果”。

(三)赞叹受施者云何?“受施者具足生(善生),具足姓,习诵[圣典],持真言,通达三吠陀、语汇、仪轨、音韵语原论[阿闼婆吠陀]为第五传说[诸书典之]句与解说(文法),熟达顺世论、大人相论、离贪、为贪之调伏而为行道,离瞋、为瞋之调伏而为行道,离痴、为痴之调伏而为行道,已具足信,具足戒,具足定,具足慧,具足解脱,具足解脱智见”,而为赞叹,称誉,赞说,赏赞。如斯是“赞叹受施者”。

“热望”者,是热望色之获得,热望声之获得,热望香之获得,热望味之获得,热望触之获得,热望于刹帝利大家身体之获得……乃至(五四页参照)……热望于梵众天身体之获得。此是“希望赞叹献热望”[之义]。“献”成为献供,施、供养、施舍、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具。此是“希望赞叹献热望”[之义]。

“世尊宣示:富那迦!”[之句中],“富那迦”,是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……世尊之(语)此……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示:富那迦!”[之义]。

“缘于利得热望欲”,缘于色之获得而热望欲,缘于声之获得而热望欲,……乃至(五四页参照)……缘于梵众天身体之获得而热望欲,切望、翘望。此是“缘于利得热望欲”[之义]。

“彼等供养有贪染,我言不度生与死”[之句中],“彼等”是行供养之人人。行供养者,“是行供养”、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,是以彼为主。此是“行供养”[之义]。“有贪染”之(句中),有贪者是渴爱。即对所有之有有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱情、有渴、有热恼、有昏迷、有缚着,由于有贪对诸有而贪、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。此是“彼等供养有贪染”[之义]。

“我言不度生与死”,彼等行供养而受有贪所染,不得度生老死,不得越度,不得度过,不得超越,不得离越,不出离生老死,不弃遣,不越度,不超越,不离越,于生老死之中而动作,于轮回路之中而动作,从于生,为老所弥漫,为病所打胜,为死所害破,无救护所,无避难所,无归依所,我言无归依之状态,示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“彼等供养有贪染,我言不度生与老”[之义]。故世尊已能宣示:

“希望赞叹献热望 缘于利得热望欲

 彼等供养有贪染 我言不度生与死”

尊者富那迦曰:

“彼等行供养 若不度生老

 我尊!如若然 果在天人界

 何人由供养 得度生老耶

 我向尊师问 尊师请语我”

(一〇四七)

“彼等行供养若不度生老”者,彼等行供养之人人,行供养为贪所染,不得度生老死,不得越度,不得度过,不得超越,不得离越,为不出离生老死,为不弃遣,为不越度,为不超越,为不离越,于生老死之中而动作,于轮回路之中而动作,从于生,为老所弥漫,为病所打胜,为死所害破,无救护所,无避难所,无归依所,如为于无归依之状态。此是“彼等行供养若不度生死”[之义]。

“尊者富那迦曰”[之句中],“曰”,是此句之接续……乃至(一〇页参照)……此是“尊者富那迦曰”[之义]。

我尊!依供养而生或老[之句中,依供养者,]是依供养、献供、种种之供养,多供养。我尊!是敬语、敬重语、尊敬语。此是“我尊!依供养而生、老”[之义]。

“我尊!如若然,果在天人界?何人得度生老耶?”然者,何人含天、含魔、含梵天之于世界,含沙门、婆罗门,含天与人之于人人之中,得生老死耶?得越度耶?得度过耶?得超越耶?得离越耶?我尊!是此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“然者果于天界人界何人得度生老耶?”[之义]。

“我向尊师问,世尊请语我”[之句中],“我向尊师问”者,是我向尊师问,乞于尊师,求于尊师,信乐于尊师,请向我说。此是“我向尊师问”[之义]。世尊,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。“请语我”者,请向我语,言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊!我向尊师问请语我”[之义]。故彼婆罗门言。

尊者富那迦曰:

“彼等行供养 若不度[生老]

 我尊!若然 果于大人界

 何人由供养 得度生老者

 我向尊师问 [世尊]请语我”

世尊宣示:“富那迦!

 察悟世间彼此[状] 于世何等之动[贪]

 寂静无烟[忿]无苦 无求言彼度生老”

(一〇四八)

“察悟世间彼此状”[之句中],察悟者,是智。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……不痴、择法、正见。“彼此”[之句中],“此”者,是人世间,“彼”者,是天世间。“此”是欲界,“彼”是色界、无色界。“此”是欲界、色界,“彼”是无色界。“察悟世间”彼此状态,察悟彼此是无常,是苦,是病,是痈,是箭……乃至(二九页参照)……察悟是无归依所,是知、考量、度知、辨知、明了。此是“察悟世间彼此状”[之义]。

“世尊宣示:富那迦!”[之句中],“富那迦!”是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施舍者。此是“世尊宣示:富那迦!”[之义]。

“于世间无何等之动人”[之句中],“人”者,是阿罗汉、漏尽者。“动”者,是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。此等有无之动、不存、不存在、不能得、舍断者、正断者、寂灭、安息、不得生起,以智火所烧之人。“何等”者,是何等、亦如何、于何处亦、亦在内、亦在外、亦在内外。于此世间是恶趣世间……乃至(一八页参照)……处世间。此是“有无何等之动人”[之义]。

“寂静无烟无苦无求之人,我言彼度生与老”[之句中],“寂静”者,是贪之寂静故是寂静。瞋之寂静故是寂静,痴之寂静故是寂静,忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂静故、寂止故、寂灭故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故,是寂静、寂灭、消灭、安息。此是“寂静”。

“无烟”者,是身恶行无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,语恶行,意恶行无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,贪无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行为无烟,坏灭,涸渴,令之灭无。又以忿言为烟。

 婆罗门! 实慢汝重担

 忿言成为烟 妄言成为灰

 [献供]杓子舌 献火之处心

 自使调御者 乃是人之火

又由十行相生忿。[即](一)“[彼]已行我不利”而生忿。(二)“[彼]于行我不利”而生忿。(三)“[彼]将行我不利”而生忿。(四)“已行我可爱可意者之不利”。(五)“行不利”。(六)“将行不利”而生忿。(七)“已行我不爱不可意者之利”。(八)“行利”。(九)“将行利”而生忿。(十)无道理而生忿。如斯所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快此言为忿。

又对于忿应知有强烈、微弱事。于某时忿只乱心而未至于使口痉挛。于某时忿只使口痉挛而未至于动颚。于某时忿只动颚而未至于发恶口(粗语)。于某时忿只发恶口而未有怒目诸方。于某时忿只怒目诸方而未有执刀杖。于某时忿只执刀杖而未有扬起刀杖。于某时忿只扬起刀杖而未有以刀杖打下。于某时忿只以刀杖打下而未有斩斫。于某时忿只斩斫而未有种种撕裂。于某时忿只种种撕裂而未斩断手足。于某时忿只斩断手足而未夺生命。于某时忿只夺生命而未至于抢遍舍一切状态。[此]忿杀害他人已而杀害自己故,斯忿至第一增盛,达第一广大者。舍断此之忿,正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无烟[者]。此是无烟。

“无苦”者,贪是苦,瞋是苦,痴是苦,忿是苦,恨是苦。……乃至(三九页参照)……一切不善行是苦。舍断此苦,正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言无苦[者]。此是“无苦”。

“无求”者,言求渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一四页参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此之求、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者,言无求[者]。此是“无求”。

“生”者,是于彼彼之有情之彼彼之有情聚生、发生、入来、生起、诸蕴之现前(内六)处之获得。“老”者,是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟也。

“寂静无烟无苦无求之人我言彼度生与老”者,是所有寂静、无烟、无苦、无所求之人,彼度生、老、死,越度、度过、超越、离越。此为我言,示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“寂静无烟、无苦无求、我言彼度生与老”[之义]。故世尊宣示。

世尊宣示:“富那迦!

 察悟世间彼此状 于世何等之动[贪]

 寂静无烟无苦无求 我言彼度生与老”

[世尊说法之]偈将终……乃至(三二页参照)……合掌,礼拜世尊谓:“尊师!

世尊是我师,我是弟子”而为坐。

富那迦学童所问之义释第三[毕]