姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎十三僧残法之二

佛在舍卫国,时迦留陀夷闻世尊所制戒,不得弄阴堕精、不得身相摩触,便持户钥在门外立,伺诸妇女若居士家妇女来,语言:“诸妹!可入我房看。”将至房中已,向彼以欲心粗恶语。诸女乐者笑其所言,不乐者瞋恚骂詈出房,语诸比丘:“大德当知!今我所见事,非善、非法、非宜、不得时。我常谓是处安隐、无患、无灾变、无怖惧处,今日乃更生畏怖身毛为竖。我等本谓水能灭火,而今火从水生。何以知之?迦留陀夷见将入房,淫欲意粗恶语见向。我在家时夫主作粗恶语向我,犹不能堪忍,况今出家之人恶口如是。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责迦留陀夷,广说如上已,往至世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘,于大众中知而故问:“云何迦留陀夷!汝审有此事耶?”答言:“如是。”时世尊呵责:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此迦留陀夷痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说:若比丘淫欲意,与女人粗恶淫欲语,随所说粗恶淫欲语,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

淫欲意者如上。

女人者亦如上。

粗恶者,非梵行。

淫欲语者,称说二道好恶。

若自求、若教他求、若问、若答、若解、若说、若教、若骂。

求者,言与我二道作如是如是事,若复作余语。

教他求者,若天、若梵、水神、摩醯首罗天祐助我,共汝作如是如是事,若复作余语。

问者,问汝大小便道何似?汝云何与夫主共事?云何复与外人共通?若复作余语。

答者,汝大小便道如是,汝与夫主外人共通如是,若复作余语。解者、说者亦如是。

教者,我教汝如是治二道,汝可令夫主外人敬爱,若复作余语。

骂者,若言:“汝破坏、腐烂、烧燋、堕落与驴作如是。”若复作余语骂。

若比丘与女人一返粗恶语,一僧伽婆尸沙。随粗恶语多少说而了了者,一一僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若与指印书、遣使作相,令彼女人知者,僧伽婆尸沙;不知者,偷兰遮。除此大小便道,说余处好恶,偷兰遮。天女、阿须罗女、夜叉女、龙女、畜生女能变形者,黄门、二形,粗恶语令彼知者,偷兰遮;不知者,突吉罗。若指印、若书、若遣使、若现知相令彼知者,偷兰遮;不知者,突吉罗。畜生不能变形者,向说粗恶语者,突吉罗。若向男子粗恶语,突吉罗。

若比丘欲意,粗恶语粗恶语想,僧伽婆尸沙;粗恶语生疑者,偷兰遮。非粗恶语粗恶语想,偷兰遮;非粗恶语疑,偷兰遮。人女人女想,僧伽婆尸沙;人女疑,偷兰遮;人女非人女想,偷兰遮。非人女作人女想,偷兰遮;非人女疑,偷兰遮。

比丘尼,偷兰遮;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若为女人说不净恶露观:“大妹当知!此身九疮、九孔、九漏、九流。”九孔者,二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。当说此不净时,彼女人谓说粗恶语;若说毗尼时言次,及此彼谓粗恶语;若从受经、若二人同受若彼问、若同诵、若戏笑语、若独语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说彼,一切不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

佛在舍卫国,时迦留陀夷已闻世尊制戒,不得弄阴堕精、不得与女人身相触、不得向女人粗恶语。便执户钥在门外立,伺诸妇女若居士家妇女来,语言:“诸妹!可入我房看。”将入房已自赞叹身言:“诸妹知不?我学中第一,我是梵行、持戒、修善法人。汝可持淫欲供养我。”时喜乐者默然笑其所言,不乐者骂詈而出,告诸比丘言:“大德当知!我等向所见事,非善、非宜、非法、不得时。我常信,此处无患、无灾变、无恐惧处。云何今日乃更生畏怖,身毛为竖。我本谓水能灭火,而今火从水生。我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍,况出家之人乃作如是言。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责迦留陀夷:“汝云何闻世尊制戒,不得弄阴失精、不得与女人身相触、不得淫欲粗恶语。”呵责广说如上已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘,知而故问迦留陀夷:“汝审尔不?”答言:“尔。”尔时世尊呵责迦留陀夷:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行非、随顺行,所不应为。”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“迦留陀夷痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘淫欲意,于女人前自叹身言:‘大妹!我修梵行、持戒、精进修善法,可持是淫欲法供养我,如是供养第一最。’僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

淫欲意者如上。

女人者如上。

叹身者,叹身端正好颜色,我是刹帝利、长者、居士、婆罗门种。

梵行者,勤修离秽浊。

持戒者,不缺、不穿漏、无染污。

善法者,乐闲静处,时到乞食、着粪扫衣,作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间坐、露坐、树下坐、常坐、随坐,持三衣、呗匿、多闻、能说法、持毗尼、坐禅。

作如是自叹誉已供养我来,不说淫欲者,偷兰遮;若说淫欲,僧伽婆尸沙。若在人女前,一自叹誉身,一僧伽婆尸沙。随自叹身多小了了者,一一僧伽婆尸沙;说而不了了者,偷兰遮。若手印、若书信、若遣使、若现知相令彼知者,僧伽婆尸沙;不知者,偷兰遮。除二道,更为索余处供养,偷兰庶。天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者,向自叹誉身说而了了者,偷兰庶;不了了者,突吉罗。若指印、若书信、若遣使、若现知相,叹说身令彼知者,偷兰遮;说而不知者,突吉罗。畜生不能变形,向彼自叹誉身者,突吉罗。向男子自叹誉身,突吉罗。人女人女想,僧伽婆尸沙;人女疑,偷兰遮;人女作非人女想,偷兰遮。非人女作人女想,偷兰遮;非人女疑,偷兰遮。

比丘尼,偷兰遮;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若比丘语女人言:“此处妙尊最上,此比丘精进、持戒、修善法,汝等应以身业慈、口业慈、意业慈供养彼。”诸女意谓比丘为我故自赞身;若为说毗尼时言说相似,而彼自谓赞身;若从受经诵经、若二人共受诵、若问若同诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)◎

◎佛在罗阅祇耆阇崛山中,时罗阅城中有一比丘名迦罗,本是王大臣,善知俗法。彼作如是媒嫁,向男说女、向女说男。时罗阅城中诸居士,欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。迦罗答言:“须我至彼家先当观视。”观视已,往诸居士家语言:“汝欲与某甲为婚者随意。”时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得适意者,便欢喜供养赞叹言:“令迦罗常得欢乐如我今日。何以故?由迦罗故使我得如此欢乐,令迦罗及余比丘亦得供养。”若彼男女婚娶不得适意者,便作是言:“当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故?由迦罗故令我嫁娶受如是苦,令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。”时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言:“汝等若欲得与大富、多财饶宝为婚者,可往沙门释子中问之,随时供养亲近恭敬可得如意。何以故?此沙门释子善知媒嫁,此男可娶彼女、彼女可与此男。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责迦罗比丘:“云何媒男与女,媒女与男?”呵责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧,知而故问迦罗:“汝审尔媒嫁不?”答曰:“实尔。”世尊以无数方便呵责:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。我以无数方便与诸比丘说离欲事,汝今云何乃作和合欲事?”诃责已告诸比丘:“此迦罗愚人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘往来彼此媒嫁,持男意语女、持女意语男,若为成妇事、若为私通,乃至须臾顷,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

往来者,使所应可和合者是。

女人有二十种:母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。母护者,母所保。父护者,父所保。父母护、兄护、姊护、兄姊护亦如是。自护者,身得自在。法护者,修行梵行。姓护者,不与卑下姓。宗亲护者,为宗亲所保。自乐为婢者,乐为他作婢。与衣者,与衣为价。与财者,乃至与一钱为价。同业者,同共作业若未成夫妇礼。水所漂者,水中救得。不输税者,若不取输税。若放去婢者,若买得、若家生。客作者,雇钱使作,如家使人。他护者,受他华鬘为要。边方得者,抄劫得。是谓二十种。男子亦有二十种,亦如是。

母护男、母护女,遣比丘为使,语彼言:“汝为我作妇、若与我私通。”若言须臾间、若一念顷、若比丘自受他语、自往语彼、受彼语还报者,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自往语彼、遣使持报语还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使语彼、自持报语还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、若遣使语彼、遣使持报语还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自作书持往彼、自持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自作书持至彼、遣使持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书至彼、自持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书至彼、遣使持报书还,僧伽婆尸沙。指印、现相各作四句,亦如是。若比丘自受书持至彼、自持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受书持至彼、遣使持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持至彼、自持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持书至彼、遣使持报书还,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、自持指印往彼、自持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、自持指印往彼、遣使持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持指印往彼、自持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持指印往彼、遣使持指印还报,僧伽婆尸沙。现相四句亦如是,受语四句亦如是。指印十六句亦如是,现相十六句亦如是。若比丘自受语、自持书至彼、自持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自持书往彼、遣使持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书往彼、自持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书往彼、遣使持指印还报,僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自持书往彼、自持现相还报,四句亦如是。若比丘自受语、自持指印往彼、自持现相还报,四句亦如是。若比丘自受书、自持指印往彼、自持现相还报,四句亦如是。若比丘自受语、往彼、还报,僧伽婆尸沙;自受语、往彼、不还报,偷兰遮。若闻语、往彼说、不还报,偷兰遮。若与语而不受、便往彼说、还报,偷兰遮。若受语、不往彼说、不还报,突吉罗。若闻语、不往彼说、不还报,突吉罗。若不受语、往说、不还报,突吉罗。若言已嫁与他、若言至余处、若言死、若言贼将去、若言无,一切偷兰遮。若言癞病、若痈、若白癞、干痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断,如是还报此语,僧伽婆尸沙。

若比丘一返媒嫁人女,僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了,一一僧伽婆尸沙;若说不了了,偷兰遮。若书指印、若现相来往说,僧伽婆尸沙。若现相令彼知,僧伽婆尸沙;不知,偷兰遮。除二道,说身处处支节媒嫁者,偷兰遮。天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者,黄门、二根、媒嫁,说而了了者,偷兰遮;若不了了,突吉罗。书指印、现相令彼知,偷兰遮;不知者,突吉罗。若畜生不能变形,媒嫁,突吉罗。媒嫁男,突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想,僧伽婆尸沙;媒嫁疑,偷兰遮;媒嫁作不媒嫁想,偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想,偷兰遮;不媒嫁疑,偷兰遮。人女人女想媒嫁者,僧伽婆尸沙;人女疑,偷兰遮;人女作非人女想,偷兰遮。非人女作人女想,偷兰遮;非人女疑,偷兰遮。若比丘持他书往,不看者,突吉罗。若为白衣作余使,突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。此是犯。

不犯者,若男女先已通而后离别还和合、若为父母病患、若系闭在狱看书持往、若为信心精进优婆塞病、若系在狱看书持往、若为佛为法为僧为塔、若为病比丘看书持往、如是无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中,尔时世尊听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘,闻世尊听诸比丘作私房舍,彼即私作大房舍。彼作大房舍功力烦多,常行求索为务言:“与我工匠巧人,给我车乘并将车人,给我材木竹草绳索。”以比丘乞求烦多故,时诸居士遥见比丘回车远避,或入诸里巷、或入市肆、或自入舍、或低头直去,不与比丘相见。何以故?恐比丘有所求索故。时复有一旷野比丘,欲起房舍自斫树。时彼树神多诸子孙,彼作是念:“我今子孙多,此树我所依止,为我覆护。而此比丘斫截坏,我今宁可打此比丘。”彼鬼复作是念:“我今不先捡挍便打,恐违道理,今宁可至世尊所,以此因缘具白世尊;若世尊有所教敕,我当奉行。”念已即往世尊所,头面礼足在一面立,以上事具白世尊。世尊赞叹言:“善哉!乃能不打持戒比丘,若打获罪无量。汝今速往恒河水边,有一大树名曰娑罗,有神始命终。汝可居止!”时彼神头面礼世尊足,绕三匝已即没不现。

时尊者摩诃迦叶,从摩竭国将大比丘众五百人俱,来至旷野城止宿。明旦至时着衣持钵入城乞食,行步端严视瞻不斜,屈伸俯仰与众有异。时城中诸居士遥见比丘便避,入里巷及入市肆,或自入舍或低头直去,不与比丘相见。迦叶见此事已便问一人言:“此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶?”彼人答言:“迦叶!世尊听诸比丘作私房舍,乞求烦多,以是故诸人逃避耳。”时迦叶闻此语已怅然不乐。尔时世尊从罗阅城,将诸比丘千二百五十人诣旷野城,各敷座而坐。时迦叶往世尊所,头面礼足在一面立,偏露右臂胡跪合掌白佛言:“向者入城乞食,见诸居士遥见诸比丘,各自逃避不与相见。”广说如上已,头面礼足绕三匝而去,出旷野城。何以故?恐旷野诸比丘生瞋恚心故。世尊以此因缘集比丘僧,告言:“我忆昔日,在此罗阅祇耆阇崛山中时,有一神来诣我所,头面礼足已在一面立白我言:‘世尊听旷野比丘作私房舍,多所乞求广说如上。’我今问汝等,审尔私作房舍多所乞求不?”答言:“审尔。”世尊以无数方便呵责诸比丘:“汝云何以我听作私房舍而便作大房舍,多所乞求、非法而乞,此物难受。”呵责彼比丘已告诸比丘:“往昔此恒水侧有一䗍髻梵志,常居此水边,颜貌憔悴,形体羸瘦。时我诣彼与共相见,问言:‘汝何以形体羸瘦,颜貌憔悴?’彼即报我言:‘此河水中有一龙王名曰摩尼揵大,自出其宫来至我所,以身绕我头覆我上。时我作是念:“龙性暴急恐害我命。”我以此忧患致使形体羸瘦,颜貌憔悴耳。’时我语彼梵志言:‘汝欲使此龙常在水中,不出至汝所汝意住不?’梵志答言:‘实欲使此龙不来至我所。’我即问梵志:‘彼龙有璎珞不?’梵志答言:‘颈下有好珠璎珞。’佛语梵志:‘若此龙出水来至汝所,时当起迎,语言:“龙王且止!持汝颈下珠璎珞与我来。”并为说偈:

“‘“我今须如此,

颈下珠璎珞;

汝以信乐心。

施我严好珠。”’

“时彼梵志受我语已,后龙王从水中出至梵志所,遥见即起往迎,语言:‘止,止!龙王!愿持汝颈下珠璎与我。’而说偈言:

“‘我今须如此,

颈下珠璎珞;

汝以信乐心,

施我严好珠。’

“尔时龙王复以偈报梵志言:

“‘我所致财宝,

缘由此珠故;

汝是乞求人,

不复来相见。

端正好净洁,

索珠以惊我;

不复来相见,

何为与汝珠。’

“于是龙王即时还宫,止不复还。”

尔时世尊即说偈言:

 “多求人不爱,

过求致怨憎;

梵志求龙珠,

便不复相见。

“汝等比丘当知,乃至畜生尚不喜人乞,而况于人多求无厌而不憎恶?云何旷野比丘痴人!私作大房舍多所乞索?”广说如上已。

世尊复告诸比丘:“吾昔一时在舍卫国祇树给孤独园,时有一比丘来至我所,头面礼足在一面坐。我慰劳问讯:‘汝曹住止安乐不?不以乞食为苦耶?’答我言:‘我等住止安乐,不以乞食为苦。我所住林间正患众鸟,于夜半后悲鸣相呼,乱我定意,以此为患。’佛告诸比丘言:‘欲令此鸟不复还林止宿不耶?’比丘白佛言:‘大德!我等实不欲令此鸟还林止宿。’佛告诸比丘:‘汝伺彼鸟还林宿时,语鸟言:“与我两翅来,我今急须用。”’比丘报言:‘尔。’时彼比丘受我教已,便伺彼鸟还林宿时,夜欲过半至彼鸟所语言:‘我今急须汝两翅与我来。’时诸鸟心自念言:‘此比丘从我乃乞如是。’即出林去,更不复还。”

佛告诸比丘:“汝等当知,乃至鸟兽犹尚不喜乞索,况复于人多所求索而不憎恶?旷野比丘痴人!私作大房舍多所求索。”广说如上已。

复告诸比丘:“昔有族姓子名赖吒婆罗,出家为道,乃至父母家终不乞求。时父语赖吒婆罗言:‘汝知不?我自省察,希有人不从我乞者,汝亲是我子,何不从我乞耶?’时赖吒婆罗为父说偈言:

“‘多求人不爱,

不得怀怨恨;

是故我不乞,

恐生增减故。’

“比丘当知,赖吒婆罗自于父母家尚不从乞,况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。”

尔时世尊以无数方便呵责诸比丘,非时乞求、不耎乞求、不正乞求。世尊无数方便称赞知时乞求、柔软乞求、正乞求已。告诸比丘:“旷野比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘自求作屋,无主自为己,当应量作。是中量者,长佛十二搩手、内广七搩手。当将余比丘指授处所,彼比丘当指示处所,无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处,自求作屋,无主自为己,不将余比丘指授处所,若过量作者,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

自乞者,彼处处乞索。

屋者,房也。

无主者,彼无有人,若一、若两、若众多。

自为己者,自求索、自为作也。

应量者,长佛十二搩手、内广七搩手。

难处者,有虎狼、师子、诸恶兽、下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼,应修治平地,若有石、树株、荆棘,当使人掘出。若有陷沟、坑陂、池处,当使人填满。若畏水淹渍,当预设堤防。若地为人所认,当共断,当无使他有语,是谓难处。

妨处者,不通草车回转往来,是谓妨处。

彼比丘看无难处、无妨处已,到僧中脱革屣、偏露右肩、右膝着地、合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,自乞作屋,无主自为己。我今从众僧乞,知无难、无妨处。”如是再三说。尔时众僧当观察,此比丘为可信不?若可信、即当听使作;若不可信、一切众僧应到彼处看。若众僧不去,遣僧中可信者到彼处看。若彼处有难、有妨处,不应与处分;若无难、有妨处,不应与处分;若有难处、无妨处,不应与处分;若无难、无妨处,应与处分,应如是与。众中应差堪能作羯磨者,若上座、若次座,若诵律若不诵律,应作白:“大德僧听!某甲比丘自乞作屋,无主自为己,今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍听,当与某甲比丘处分无妨、无难处。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘自求作屋,无主自为己,从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍,默然故,是事如是持。”

彼作房应知初安,若石、若土墼、泥团,乃至最后泥治讫是。若不被僧处分、过量、有难、有妨处,二僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、过量、有难、无妨处,二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、过量、无难、有妨处,二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、有难、有妨处,一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、不过量、有难、无妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、无难、有妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、有难、有妨处,一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧处分、过量、有难、无妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、无难、有妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、不过量、有难、有妨处,二突吉罗。僧处分、不过量、有难、无妨处,一突吉罗。僧处分、不过量、无难、有妨处,一突吉罗。僧不处分、过量、无难、无妨处,二僧伽婆尸沙。僧不处分、不过量、无难、无妨处,一僧伽婆尸沙。僧处分、过量、无难、无妨处,一僧伽婆尸沙。

若比丘僧不处分、过量、有难、有妨处,自作屋成者,二僧伽婆尸沙、二突吉罗;作而不成,二偷兰遮、二突吉罗。若使他作成,二僧伽婆尸沙、二突吉罗;作而不成,二偷兰遮、二突吉罗。若为他作屋成,二偷兰遮、二突吉罗;作而不成,四突吉罗。若作屋以绳拼地应量,彼作者过量,作者犯。若比丘教人按绳墨作,彼受教者言如法作而过量,彼受教者犯。彼教人案绳墨作,即如法作,不还报,作者犯。若教人案绳墨作,即如法作,教者不问:“如法作不?”教者犯。若僧不处分作不处分想,僧伽婆尸沙;若僧不处分疑,偷兰遮;僧不处分作处分想,偷兰遮。僧处分作不处分想,偷兰遮;僧处分有疑,偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想,突吉罗;有难疑,突吉罗;若有难无难想,突吉罗。若无难有难想,突吉罗;若无难疑,突吉罗。妨处亦如是。

比丘尼,偷兰遮;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者:如量作;减量作;僧处分作;无难处、无妨处作;如法拼作;若为僧作;为佛图、讲堂、草庵、叶庵;若作小容身屋;若作多人住屋,如是者不犯。

不犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中,时优填王与尊者阐陀亲友知识,语言:“欲为汝作屋,随意所好,何处有好地堪起房舍亦任意作。”报言:“大佳。”尔时近拘睒弥城有尼拘律神树,多人往反,象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树作大屋。时诸居士见皆讥嫌言:“沙门释子无有惭愧,断众生命,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?有如是好树,多人往反象马车乘止息其下,而斫伐作大屋。”时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责阐陀言:“有如是好树,多人往反象马车乘止息其下,云何斫伐作大屋?”尔时诸比丘呵已,往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘,知而故问阐陀:“汝实尔不?”答曰:“实尔。”世尊以无数方便呵责:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。有如是好树,多人往返象马车乘止息其下,云何斫伐作大屋?汝不应斫伐神树,若斫伐得突吉罗。”世尊以无数方便诃责已,告诸比丘:“阐陀痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去为诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘欲作大房,有主为己作,当将余比丘往指授处所,彼比丘应指授处所无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处作大房,有主为己作,不将余比丘往看指授处所,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

大者,多用财物。

房者,屋也。

有主者,若一、若二、若众多人。

为己者,自为己身作。

难处者,师子、虎狼、熊罴下至蚁子。若比丘不为彼所娆者应平治地,若有树株、若有石、若有刺棘应除去,若有坑坎泥水应填满平治,若畏水应设提防,若有人识认者应先断了,是谓无难处。

无妨处者,中间容草车回转,是谓无妨处。

彼比丘作无难、无妨处竟,应至僧中偏露右肩、脱革屣、礼上座足、胡跪合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘欲作大房,有主自为己,今从僧乞指授无难无妨处。”如是第二、第三说。众僧应观察彼人,为可信不?有智慧不?若有信、有智慧,即信彼,应与羯磨。若无信、无智慧,应举众往。若遣有信、有智慧者,往指授处所。若彼处所有难、有妨处,不应指授;若有难、无妨处亦不应指授;若无难、有妨处亦不应指授;若无难、无妨处,应与指授。应作如是指授。众中应差堪能羯磨者如上,应作如是白:“大德僧听!此某甲比丘欲作大房,有主自为己,今从僧乞指授无难、无妨处。若僧时到僧忍听,与某甲比丘指授无难、无妨处。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘作大房,有主自为己,从僧乞指授无难、无妨处。今僧与某甲比丘指授无难、无妨处。谁诸大德忍僧与某甲比丘指授无难、无妨处者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与某甲比丘指授无难、无妨处竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

彼作房者应知初安石、安土墼、泥抟,是房竟者乃至泥治讫者是也。

若僧不差指授、有难、有妨处,一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、有难、无妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、无难、有妨处,一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、有难、有妨处,二突吉罗。僧处分、有难、无妨处,一突吉罗。僧处分、无难、有妨处,一突吉罗。僧不处分、无难、无妨处,一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分、有难、有妨处起大房,有主自为己,作竟,一僧伽婆尸沙、二突吉罗;作而不成者,一偷兰遮、二突吉罗。若教人作成者,一僧伽婆尸沙、二突吉罗;作而不成者,一偷兰遮、二突吉罗。为他起房竟者,一偷兰遮、二突吉罗;作而不竟者,三突吉罗。僧不处分作不处分想,僧伽婆尸沙;僧不处分生疑,偷兰遮;僧不处分作处分想,偷兰遮。僧处分作不处分想,偷兰遮;僧处分生疑,偷兰遮。有难有难想、有妨有妨想,各五句亦如是。

比丘尼,偷兰遮;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,僧处分、无难处、无妨处作;为僧、为佛图、讲堂、草庵、叶庵、小容身屋;为多人作屋,不犯。

不犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在罗阅祇耆阇崛山中,时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉,在静处思惟,心自念言:“此身不牢固,我今当以何方便求牢固法耶?”复作是念:“我今宜可以力供养,分僧卧具、差次受请饭食耶!”时沓婆摩罗子晡时从静处起,整衣服往至世尊所,头面礼足在一面坐,白世尊言:“我向在静处,心作是念:‘是身不牢固,以何方便求牢固法?我今宁可以力供养,分僧卧具,及差次受请饭食耶!’”世尊告诸比丘:“差沓婆摩罗子分僧卧具,及差次受请饭食。”白二羯磨。众中应差堪能羯磨者如上,如是白:“大德僧听!若僧时到僧忍听,差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食。白如是。”“大德僧听!僧今差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食。谁诸长老忍僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食者默然,谁不忍者说。”“僧已忍差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

时尊者沓婆摩罗子,即为僧分卧具:同意者共同;阿练若阿练若共同;乞食乞食共同;纳衣纳衣共同;不作余食法不作余食法共同;一坐食一坐食共同;一抟食一抟食共同;冢间坐冢间坐共同;露坐露坐共同;树下坐树下坐共同;常坐常坐共同;随坐随坐共同;三衣三衣共同;呗匿呗匿共同;多闻多闻共同;法师法师共同;持律持律共同;坐禅坐禅共同。时罗阅祇有客比丘来,沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山,时尊者沓婆摩罗子手出火光与分卧具,语言:“此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。”时世尊赞言:“我弟子中分僧卧具者,沓婆摩罗子最为第一。”

时有慈地比丘来至罗阅城中,时沓婆摩罗子为客比丘分卧具,随上座次第随应得处与。时彼慈地比丘众中下座,得恶房恶卧具,便生㥲恚言:“沓婆摩罗子有爱,随所喜者与好房好卧具,不爱者与恶房恶卧具。不爱我等,故与我恶房恶卧具。众僧云何乃差如此有爱者分僧卧具耶?”时尊者沓婆摩罗子,夜过已明日差僧受请饭食。时罗阅城中有檀越,常为僧一年再作肥美饭食。时慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻慈地比丘次来受食,便于门外敷弊坐具施设恶食。时慈地比丘得此恶食,倍复㥲恚言:“沓婆摩罗子有爱,随所喜者与好房好卧具。所不喜者,与恶房恶卧具。不爱我等故,与恶房恶卧具。今日以不爱我等故,复差与恶食。云何众僧乃差如是有爱比丘,为僧分卧具、差次受请也?”

时罗阅城中有一比丘尼名曰慈,是慈地比丘妹。闻慈地比丘来至罗阅城中,即至慈地比丘所,在前立问讯:“远行劳耶?不疲极耶?”作如是善言问讯。时慈地比丘默然不答。比丘尼言:“大德!我有何过而不见答?”彼答言:“何须与汝语,为沓婆摩罗子触娆我而不能助我。”比丘尼言:“欲使我作何等方便,令沓婆摩罗子不触娆大德?”慈地比丘言:“汝伺佛比丘僧会时,便往众中作如是言:‘大德!此非善、非宜、非好、不随顺、所不应、不合时。我本所凭无有恐惧忧恼,云何今日更生怖惧忧恼?云何水中生火?此沓婆摩罗子乃来犯我。’众僧即应和合为作灭摈,如是便不来娆我。”比丘尼言:“此有何难?便可作之。”时慈比丘尼往至僧中如上所说。◎

四分律卷第三