姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

三十舍堕法之一

◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园,世尊听诸比丘持三衣,不得长。时六群比丘畜长衣,或早起衣、或中时衣、或晡时衣,彼常经营庄严如是衣服藏举。诸比丘见已,语六群比丘言:“佛听持三衣,不得长。此是谁衣?”答曰:“是我等长衣。”诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:“如来听持三衣,汝等云何畜长衣,早起衣、中时衣、晡时衣?”诸比丘即往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责六群比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘,如来听持三衣,汝等畜长衣?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“六群比丘痴人,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘畜长衣者,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时阿难从人得一贵价粪扫衣,欲以奉大迦叶,大迦叶常头陀着此衣故。迦叶不在,阿难作是念:“世尊与诸比丘结戒,若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣,欲以奉大迦叶。大迦叶常头陀着此衣而不在,不知云何?”即往至佛所,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊与诸比丘结戒,若比丘畜长衣,尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣,欲以奉上大迦叶。大迦叶常头陀着粪扫衣。”佛问阿难:“迦叶何时当还?”阿难白佛言:“却后十日当还。”世尊以此因缘集比丘僧,与诸比丘随顺说法,无数方便说少欲知足、行头陀、乐出离法已,告诸比丘:“自今已去听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说:若比丘衣已竟,迦絺那衣已出,畜长衣经十日,不净施得畜。若过十日,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

衣竟者,三衣迦絺那衣已出。

衣者有十种:絁衣、劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、谶摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷罗衣、鸠夷罗衣、谶罗半尼衣。

长衣者,若长如来八指、若广四指是。

若比丘一日得衣畜,二日得衣乃至十日得衣畜,至十一日明相出,一切尼萨耆。若比丘一日得衣、二日不得,三日得衣、四日得,如是乃至十日得衣,至十一日明相出,九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日不得、四日得(如是转降,乃至十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日不得,四日得乃至十日得衣,至十一日明相出,八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日不得,五日得(如是转降,乃至九日十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日不得衣,五日得衣,乃至十日得衣,十一日明相出,七日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日不得衣,六日得(如是转降,乃至八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日不得衣,六日得衣,乃至十日得衣,十一日明相出,六日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日、六日不得衣,七日得(如是转降,乃至七日、八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日、六日不得衣,七日得衣,乃至十日得衣,至十一日明相出,五日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日、六日、七日不得衣,八日得衣(如是转降,乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣,八日得衣,乃至十日得衣,十一日明相出,四日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣,九日得衣(如是转降,乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣,九日、十日得衣,三日中所得衣,至十一日明相出,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣,十日得衣。(如是转降,乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣,十日得衣,十一日明相出,二日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣(如是转降,乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣,作句亦如上)。若比丘一日得衣,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣,十一日明相出,一日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施,二日得衣净施,三日得衣乃至十日得衣不净施,至十一日明相出,九日中所得衣,尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣不净施,三日得衣净施,四日得衣不净施(如是转降,乃至十日,得衣净施、不净施,作句亦如上)。如是若遣与人(句亦如上)、若失衣(句亦如上)若故坏(句亦如上)、若作非衣(句亦如上)、若作亲友意取(句亦如上、)若忘去(句亦如上),尽尼萨耆。若犯舍堕,衣不舍持更贸余衣,一尼萨耆波逸提、一突吉罗。

此舍堕衣应舍与僧,若众多人、若一人,不得别众舍,若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、胡跪合掌,当作是语:“大德僧听!我某甲比丘故畜尔所长衣,过十日犯舍堕。我今舍与僧。”彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然后受忏,如是白:“大德僧听!此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏悔。白如是。”作此白已,然后受忏悔。当语彼人言:“自责汝心!”答言:“尔。”若众僧多难集,此比丘若因缘事欲远行,应问言:“汝此衣与谁?”随彼说便与。僧即应还此比丘衣,白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上说,作如是白:“大德僧听!某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,僧持此衣与彼某甲比丘,彼某甲比丘当还此比丘。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕,今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘,彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘、彼某甲比丘当还此比丘者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”是比丘于僧中舍衣竟,不还者突吉罗。若还时有人言:“莫还。”者,突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着坏者,尽突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,齐十日内若转净施、若遣与人,若贼夺想、若失想、若烧想、若漂想,不净施、不遣与人,不犯。若夺衣、失衣、烧衣、漂衣,取着、若他与着、若他与作,彼不犯。彼受付嘱衣者,若命终、若远出、若休道、若为贼强将去,若为恶兽所害、若为水漂溺,如此不作净施、不遣与人,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘持衣,付嘱亲友比丘往人间游行。受付嘱比丘得此衣,数数在日中晒。诸比丘见已便问言:“佛听比丘畜三衣,不得长。此是谁衣?”彼即答言:“此六群比丘衣,是我亲友寄我游行人间,恐虫坏故晒耳。”诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘:“汝等云何以衣付嘱亲友比丘,离衣人间游行?”嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何以衣付嘱亲友比丘,离衣游行人间?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“六群比丘痴人,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍,三衣中若离一一衣异处宿,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时有一比丘,有干痟病,有粪扫僧伽梨患重。此比丘有因缘事欲游行人间,不堪持行,自思念言:“世尊与比丘结戒,不得离衣宿。离衣宿,尼萨耆波逸提。而我今干痟病,有粪扫僧伽梨极重,有因缘事欲往人间行,不堪持行。我今当云何?”即语同伴比丘:“世尊与诸比丘结戒,若比丘三衣已竟,迦絺那衣已出,比丘三衣中若离一一衣宿,尼萨耆波逸提。而我得干痟病,此衣极重,有因缘事欲人间行,不堪持行。我今云何?诸大德为我往白世尊,世尊有所教敕,我当奉行。”时诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即集诸比丘僧告言:“自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。应如是与。彼比丘应往至僧中,偏露右臂、脱革屣向上座礼,胡跪合掌当作是说:‘大德僧听!我某甲比丘得干痟病,此粪扫僧伽梨重,有因缘欲人间行,不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。’应如是求,乃至三说。僧中当差堪能羯磨人如上,作如是白:‘大德僧听!某甲比丘得干痟病,有粪扫僧伽梨衣重,有因缘事欲人间行,不堪持行,从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听,与此比丘结不失衣法。白如是。’‘大德僧听!某甲比丘得干痟病,有粪扫僧伽梨衣患重,有因缘事欲人间行,不堪持行,今从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法,谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟,僧忍,默然故,是事如是持。’自今已去当如是说戒:若比丘衣已竟,迦絺那衣已出,三衣中离一一衣异处宿,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上说。

衣已竟者,三衣也,迦絺那衣已出。三衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

衣者,有十种,如上说。

僧者,一说戒一羯磨。

不失衣者,僧伽蓝里有一界;失衣者,僧伽蓝里有若干界。不失衣者,树有一界;失衣者,树有若干界。不失衣者,场有一界;失衣者,场有若干界。不失衣者,车有一界;失衣者,车有若干界。不失衣者,船有一界;失衣者,船有若干界。不失衣者,村有一界;失衣者,村有若干界。不失衣者,舍有一界;失衣者,舍有若干界。不失衣者,堂有一界;失衣者,堂有若干界。不失衣者,库藏有一界;失衣者,库藏有若干界。不失衣者,仓有一界;失衣者,仓有若干界。僧伽蓝者,有四种,如上。树者,与人等足荫覆跏趺坐。场者,于中治五谷处。车者,若车回转处。船者,若船回转处。村者,有四种,如上。堂者,多敞露。库者,储积藏诸车乘、辇舆贩卖之物。仓者,储积米谷。僧伽蓝界者,此僧伽蓝界、非彼僧伽蓝界,此僧伽蓝界、非彼树界,乃至库藏界、非彼库藏界亦如是。此树界、非彼树界,乃至库藏界、僧伽蓝界亦如是。此场界、非彼场界,乃至僧伽蓝界、树界亦如是。余者作句亦如上。

僧伽蓝界者,在僧伽蓝边,以中人若用石、若砖掷所及处是名界。乃至库藏界亦如是。若比丘置衣在僧伽蓝内,乃在树下宿,明相未出,若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处;若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处,明相出,随所离衣宿,尼萨耆波逸提。除三衣,若离余衣,突吉罗。若比丘留衣着僧伽蓝内,往场处宿,明相未出,若舍衣、若应手捉衣、若至掷石所及处;若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处,明相出,随所离衣宿,尼萨耆波逸提。乃至库藏宿,一一句亦如是。若比丘留衣树下,往场处宿,乃至库藏、僧伽蓝处宿亦如是。不失衣者,若阿兰若处无界,八树中间一树间七弓。遮摩梨国作弓法,长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处留衣着此八树间,异处宿,明相未出,不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处,明相出,尼萨耆波逸提。除三衣,离余杂衣,突吉罗。

此舍堕衣,应舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,当往僧中偏露右臂、脱革屣向上座礼,胡跪合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘离衣宿犯舍堕,我今舍与僧。”彼舍已当忏悔。受忏人当作白然后受忏,如是白:“大德僧听!此某甲比丘离衣宿犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”作此白已,然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”彼答言:“尔。”僧应即还此比丘衣,白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!某甲比丘离衣宿犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,持此衣还彼某甲比丘。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘离衣宿犯舍堕,今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”若僧中舍衣竟不还者,突吉罗。还时若有人言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣,若数数着坏者,尽突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,僧与作羯磨,明相未出,手捉衣、若舍衣、若至掷石所及处,若劫夺想、若失想、若烧想、若漂想、若坏想、若水道断路险难、若贼难、若恶兽难、若渠水涨、若强力者所执、若系缚、或命难、或梵行难,若不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘有僧伽梨故烂弊坏,自念言:“世尊与比丘结戒,衣已竟迦絺那衣已出,听十日内畜长衣,过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧伽梨故烂弊坏,十日中间更不能办,我今当云何?”即语同意比丘言:“善哉大德!为我白世尊,若世尊有教,我当奉行。”时诸比丘往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告言:“自今已去听比丘畜长衣,为乃至满足故。”时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故,彼有粪扫衣及余种衣,同者不足,取中粪扫衣浣染四角头点作净,持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久不还,便出晒之。诸比丘见已问言:“世尊制戒听畜三衣,不得过。此是谁衣耶?”报言:“此是六群比丘衣。六群比丘作是言:‘世尊制戒听畜长衣乃至满足。’而彼有粪扫衣及余种衣,同者不足,取中粪扫衣浣染四角头点作净,持寄我往人间行,恐腐坏故为晒之耳。”时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘:“云何言世尊听畜长衣为乃至满足故,而以同衣不足,取中粪扫衣浣染四角头点作净,寄亲友比丘往人间行。”诸比丘即往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘,呵责六群比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘!世尊听比丘畜长衣为满足故,而以同衣不足,取中粪扫衣浣染四角头点作净,寄亲友比丘往人间行?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘衣已竟,迦絺那衣已出,若比丘得非时衣,欲须便受,受已疾疾成衣。若足者善,若不足者得畜一月,为满足故。若过畜,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

衣已竟者,三衣竟迦絺那衣已出。

时者,无迦絺那衣自恣后一月,若有迦絺那衣自恣后五月。

非时者,若过此限。

衣者,十种衣,如上。

若十日中同衣足者,应裁割、若綖拼、若缝作衣、若作净施、若遣与人;若不裁割缝作衣、若不綖拼、不净施、不遣与人,十一日明相出,随衣多少尼萨耆波逸提。若同衣不足至十一日,同衣足即十一日应裁割缝作衣、若綖拼,若不裁割缝作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人,至十二日明相出,随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日,若足、若不足、若同衣、若不同衣,应即日裁割缝作衣、若綖拼、若净施、若遣与人,若不裁割缝作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人,至三十一日明相出,尼萨耆波逸提。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人,不应别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,当往僧中偏露右肩、脱革屣向上座礼,右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,有尔所衣、过尔所日犯舍堕。我今舍与僧。”舍已当忏悔。受忏人当作白:“大德僧听!此某甲比丘,有尔所衣、过尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”作如是白已,然后受忏当语彼人言:“自责汝心。”彼答言:“尔。”僧应即还此比丘衣,白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上,当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,持此衣还某甲比丘。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕,今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”若僧中舍衣竟不还者,突吉罗。还时若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若不还,转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着坏者,尽突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若十日内同衣足、若裁割、若綖拼、若缝作衣,若同衣不足至十一日,同衣足应裁割、若綖拼、若缝作衣、若净施、若遣与人,乃至二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣,即日应裁割、若綖拼、若缝作衣、若净施、若遣与人,不犯。若夺想、若失想、烧想、漂想,不裁割、不綖拼、不缝作衣、不净施、不遣与人,不犯。若夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣,而取着、若他与着、若作被,不犯。若受寄衣比丘命终、或远行、或休道、或被贼、或为恶兽所害,若为水所漂,若不裁割、不綖拼、不缝作衣、不遣与人,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女人名莲华色,其父母嫁与郁禅国人,后遂怀妊,彼欲产还父母家,产一女颜貌端正。彼莲华色与其女共在屋内,时莲华色夫与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便语莲华色。莲华色闻已内自思惟:“咄!云何女与母同一夫,何用女人身为?”即舍抱上女着屋内而去,往至波罗㮈城住城门外立,身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇命终,乘车将从出波罗㮈城至园游看,见此莲华色在门外立,颜貌端正而身蒙尘土涂跣破足,便系意在彼。即至女前问言:“汝属谁?”莲华色报言:“我无所属。”长者复问:“若无所属,能为我作妇不?”答言:“可尔。”即呼上车同载而归为妇。后于异时莲华色夫大集财宝,从波罗㮈往至郁禅国治生,时值彼国童女节会戏笑之日,莲华色所生女着好服饰亦在其中。此女端正,长者见之即系念在心,便问傍人:“此是谁女?”报言:“此某甲女。”复问:“住何处?”答言:“在某处。”复问:“在何街巷?”答言:“在某街巷。”长者复问:“其家门户何向?”答:“向某处。”即往其家问其父言:“此是汝女耶?”答曰:“是我女。”复问:“能嫁与我不?”报曰:“可尔。”长者问:“索几许物耶?”其父报言:“与我百千两金即便与之。”其父便庄严其女,从郁禅国还至波罗㮈。时莲华色遥见,便作所生女想视之,此女见莲华色亦作其母意视之,遂久狎习。莲华色与女梳头,问言:“汝是何国人?谁家女耶?”答言:“我是郁禅国人。”复问:“家在何处?在何里巷?门为那向?父为是谁?”其女报言:“我家在某处、里巷某处、门向某处、父名某甲。”复问:“汝母何姓?”女报言:“我不识母。”但闻人言:“母名莲华色,少舍我去。”时莲华色心自念言:“此即是我女。”便自怨责:“咄!何用女人身为?云何今日母子复共一夫?”即舍彼家而去,往至罗阅城迦兰陀竹园。

尔时世尊,与无数大众围绕说法,遥见世尊,颜貌端正、诸根寂定、得上调伏、如调龙象、如水澄清、无有尘秽。见已发欢喜心,至世尊所头面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法,说施说持戒生天之福,呵欲不净赞叹出离,复说四谛苦集尽道具足分别。时莲华色即于座上得法眼净,譬如新净白叠无有尘垢易以为色,莲华色得法清净亦复如是。见法得法得成果证,前白佛言:“愿世尊听我出家,于佛法中修清净行。”佛告阿难言:“汝将此莲华色到摩诃波阇波提所令度之。”阿难即受佛教,将诣摩诃波阇波提所语言:“世尊有教令,汝度此妇人。”即度令出家。彼于异时思惟日进,逮得阿罗汉,有大神力。时有众多比丘尼在空闲处住,时莲华色比丘尼别在一林中坐思惟。莲华色住处有贼帅常在中住,莲华色比丘尼执持威仪礼节庠序,彼贼见已即生善心。后异时贼帅大得猪肉,食啖之余裹之悬着树枝言:“此林中若有沙门、婆罗门,有大神力者与之持去。”而心为莲华色比丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声、天眼清净,即见以白叠裹猪肉悬着树枝上。夜过已语式叉摩那、沙弥尼:“汝往彼某处树上,有白叠裹猪肉,取来!”即往取来与莲华色比丘尼。莲华色比丘尼敕令煮,至食时自往耆阇崛山上,与诸上座比丘食之。时有一比丘着弊故补纳僧伽梨,莲华色比丘尼见已发慈愍心,即问比丘言:“大德!何故乃着此弊故僧伽梨耶?”答言:“大姊!此尽法故弊坏耳。”莲华色比丘尼着一贵价僧伽梨,语比丘言:“大德!我持此衣与大德,大德所著衣可与我不?”比丘答言:“可尔。”即脱僧伽梨与比丘尼,彼取比丘弊故衣着之。后于异时,莲华色着此弊衣往世尊所,头面礼足在一面立。世尊知而故问言:“汝所著衣何以弊故?”莲华色比丘尼即以因缘具白世尊。世尊告言:“汝不应如是。莲华色!听汝畜持五衣完坚者,余衣随意净施若与人。何以故?妇人着上衣服犹尚不好,何况弊衣。”世尊以此因缘集比丘僧,知而故问彼比丘言:“汝实从莲华色比丘尼取衣耶?”答曰:“实尔。”世尊以无数方便呵责彼比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何从比丘尼取衣?”呵责已,告诸比丘言:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘从比丘尼取衣者,尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒已,诸比丘皆畏慎,不敢从亲里比丘尼取衣。佛言:“自今已去听诸比丘从亲里比丘尼取衣。何以故?若非亲里亦不筹量,不能知可取、不可取,若好、若恶、若故、若新。若是亲里筹量,知有无,可取、不可取,若好、若恶、若新、若故。自今已去当如是结戒:若比丘从非亲里比丘尼取衣者,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时祇洹中二部僧得施衣共分,时比丘尼衣比丘错得,比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧伽蓝中语比丘言:“我持此衣与大德,大德衣与我。”诸比丘报言:“佛不听我等取非亲里比丘尼衣。”时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘:“自今已去若贸易衣听。欲说戒者当如是说:若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

非亲里者,非父母亲里,乃至七世非亲里也。亲里者,父母亲里乃至七世是亲里也。

衣者,有十种,如上。

贸易者,以衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣,或以若针、若筒、若刀、若綖、若小假物乃至一丸药贸衣。若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,当往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼,胡跪合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,取非亲里比丘尼衣,犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”白已当受忏,当语彼人言:“自责汝心。”彼答言:“尔。”僧应即还此比丘衣,白二羯磨应如是与。僧当差堪能羯磨人如上,当作如是白:“大德僧听!某甲比丘,取非亲里比丘尼衣,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还此比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,取非亲里比丘尼衣犯,舍堕,今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”若于僧中舍衣竟,不肯还者,突吉罗。还时若有人教莫还者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、或作波利迦罗衣、若故坏、若数数着坏,尽突吉罗。

比丘尼,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,从亲里比丘尼边取衣,若贸易、为僧为佛图取者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)◎

◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷,颜貌端正,偷兰难陀比丘尼亦复端正。迦留陀夷系意在偷兰难陀,偷兰难陀亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至着衣持钵,到偷兰难陀比丘尼所在前露形而坐,比丘尼亦复露形而坐,各各欲心相视。迦留陀夷寻失不净污安陀会,偷兰难陀见已语言:“大德!持此衣来我欲为浣。”即脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已,即于屏处以爪扴取不净着口中,复以少许着小便道中,后遂有娠。诸比丘尼见已语言:“汝无惭愧作不净行。”答言:“大姊!我非无惭愧,不犯不净行。”诸比丘尼言:“汝若不犯不净行,何故有娠?诸比丘尼不犯不净行者,何不有娠?”时偷兰难陀即具说因缘。诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,以此因缘嫌责迦留陀夷:“云何尊者,乃与偷兰难陀比丘尼作如是事?”时比丘尼白诸比丘,诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集诸比丘,知而故问迦留陀夷:“汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事不?”答言:“实尔。”佛以无数方便呵责迦留陀夷言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事?”呵责已,告诸比丘言:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘令比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒,后诸比丘各各有畏慎,不敢令亲里比丘尼浣故衣,若染、若打。佛言:“听诸比丘令亲里比丘尼浣故衣,若染、若打。自今已去当如是说戒:若比丘令非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

非亲里亦如上说。

亲里者亦如上说。

故衣者,乃至一经身着。

衣者,有十种,如上。

若比丘令非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,三尼萨耆波逸提。语使浣染打,彼浣染不打,二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打,彼浣不染而打,二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打,彼不浣而染打,二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打,彼不浣染打,三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼、式叉摩那,浣染打故衣,突吉罗。若使非亲里比丘尼浣、染、打新衣,突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时应往僧中,偏露右肩、脱革屣,向上座礼,右膝着地,合掌如是白:“大德僧听!我某甲比丘,使非亲里比丘尼浣、染、打故衣,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!某甲比丘,使非亲里比丘尼浣、染、打故衣,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏,当语彼人言:“自责汝心。”报言:“尔。”僧应即还此比丘衣,白二羯磨应如是与僧。当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,使非亲里比丘尼浣、染、打故衣,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,持此衣还某甲比丘。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,使非亲里比丘尼浣、染、打故衣,犯舍堕,今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”是比丘僧中舍衣竟,不肯还者,突吉罗。当还时有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若不还,转作净施、若遣与人、若复自作三衣、若作波利迦罗衣、若烧、若故坏、若数数着坏,尽突吉罗。

比丘尼,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,与亲里尼故衣浣、染、打,若病浣染打,若为僧佛图浣染打,若借他衣浣染打者,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)◎

四分律卷第六