姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎三十舍堕法之四

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘畜钵,好者持、不好者置,如是常营觅好钵,畜钵遂多。时有诸居士诣房观看,见六群比丘畜多钵,见已皆讥嫌言:“沙门释子求欲无厌,不知惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?乃畜尔所多钵,如陶师卖瓦肆处。”诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:“云何畜钵,好者受持、不好者便置,常营觅好钵,畜钵遂多?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责跋难陀言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何畜钵,好者受持、不好者置,常营觅好钵,畜钵遂多?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“跋难陀痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘畜长钵,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时阿难得苏摩国贵价钵,意欲与大迦叶,以迦叶常畜此国钵故。而迦叶不在,作是念:“世尊与比丘结戒,若比丘畜长钵者尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价钵,意欲与大迦叶。然不在,不知云何?”时阿难往至世尊所,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!世尊与比丘结戒,若比丘畜长钵者,尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价钵,意欲与大迦叶。然不在,不知云何?”佛问阿难:“大迦叶更几日当还?”阿难白佛言:“却后十日当还。”时世尊以此因缘集比丘僧,随顺说法,无数方便赞叹头陀严整、少欲知足、乐出离者,告诸比丘:“自今已去听诸比丘畜长钵至十日。当如是说戒:若比丘畜长钵,不净施得齐十日。过者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

钵者,有六种:铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、忧伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种:铁钵、泥钵。大者三斗,小者一斗半,此是钵量,如是应持,应作净施。

若比丘一日得钵,乃至十日得钵,畜至十一日明相出,十日中所得钵,尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵,二日不得,三日得、四日得,如是乃至十日得钵,至十一日明相出,九日中所得钵,尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵、二日得,三日不得(如是转降,乃至十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日不得,四日得,乃至十日得钵,至十一日明相出,八日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵,三日、四日不得,五日得钵(如是转降,乃至九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日不得钵,五日得钵,乃至十日得钵,至十一日明相出,七日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵,三日、四日、五日不得钵(如是转降,乃至八日、九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日不得钵,六日得钵,乃至十日得钵,十一日明相出,六日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得,三日、四日、五日、六日不得钵(如是转降,乃至七日、八日、九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日、六日不得钵,七日得钵,乃至十日得钵,至十一日明相出,五日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得,三日、四日、五日、六日、七日不得钵,八日得钵(如是转降,乃至六日、七日、八日、九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日、六日、七日不得钵,八日得钵,乃至十日得钵,至十一日明相出,四日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得,三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵(如是转降,乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵,作句亦如是)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵,九日、十日得钵,三日中所得钵,至十一日明相出,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵(如是转降,乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵,十日得钵,十一日明相出,二日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵(如是转降,乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵,作句亦如上)。若比丘一日得钵,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵,十一日明相出,一日中所得钵,尼萨耆。若比丘一日得钵不净施,二日得钵净施,三日得钵乃至十日得钵不净施,至十一日明相出,九日中所得钵,尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵不净施,三日得钵净施,四日得钵不净施(如是转降,乃至十日得钵不净施、净施,作句亦如上)。如是遣与人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故坏(句亦如上)、若作非钵(句亦如上)、若作亲友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上),尽尼萨耆。

若犯尼萨耆,钵不舍更贸余钵,一尼萨耆波逸提、一突吉罗。此尼萨耆钵当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍时应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,畜长钵过十日,犯舍堕,今舍与僧。”彼舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,畜长钵过十日,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受此某甲比丘忏。白如是。”如是白已受彼忏,当语彼比丘言:“自责汝心。”比丘报言:“尔。”僧即应还彼比丘钵,白二羯磨应如是与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,畜长钵过十日,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还此某甲比丘钵。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,畜长钵过十日,犯舍堕,今舍与僧。僧今还此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧还此某甲比丘钵者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘钵竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

若僧中舍钵竟,不还者,突吉罗。若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转净施、若遣与人、若故坏、若作非钵、若数数用,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,十日内若净施、若遣与人、若劫夺想、若失想、若破想、漂想,不犯。若夺钵、若失钵、若烧钵、若漂钵,取用、若他与用,若受寄钵比丘死、若远行、若休道、若被贼、若遇恶兽所害、若为水所漂不遣与人,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子钵破,入舍卫城语居士言:“知不?我钵破,汝为我办之。”时彼居士即市钵与。复至余居士家言:“我钵破,汝为我办之。”彼诸居士即复市钵与。彼破一钵,求众多钵畜。时诸居士于异时共一处集。有一居士语诸居士言:“我今获福无量!”诸居士问:“云何获福无量?”答言:“尊者跋难陀钵破,我买钵与,是故获福无量。”诸居士各各自言:“我等亦得福无量。”余居士问言:“汝何因缘得福无量?”诸居士答言:“跋难陀钵破,我等亦市钵与之。”诸居士皆讥嫌言:“沙门释子不知惭愧、求欲无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?破一钵求众多钵畜。檀越虽施无厌,而受者应知足。”诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责跋难陀释子言:“云何汝破一钵求众多钵畜?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘,呵责跋难陀释子:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何破一钵而求多钵畜?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此跋难陀痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘畜钵减五缀不漏,更求新钵,为好故,尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍,展转取最下钵与之令持,乃至破应持,此是时。”

比丘义如上。

五缀者,相去两指间一缀。

若比丘钵破减五缀不漏,更求新钵,尼萨耆波逸提。若满五缀不漏,更求新钵者,突吉罗。此尼萨耆应舍与僧,是中舍者,于此住处僧中舍。应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,钵破减五缀不漏,更求新钵,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白:“大德僧听!此某甲比丘,钵破减五缀不漏,更求新钵,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受此某甲比丘忏。白如是。”如是白已受彼忏,当语彼人言:“自责汝心。”彼比丘答言:“尔。”此比丘钵若贵价好者应留置,取最下不如者与之。应作白二羯磨,应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,钵破减五缀不漏,更求新钵,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,与此某甲比丘钵。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,钵破减五缀不漏,更求新钵,犯舍堕,今舍与僧。僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧与此某甲比丘钵者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与此某甲比丘钵竟,僧忍,默然故,是事如是持。”彼比丘钵应作白已问僧,作如是白:“大德僧听!若僧时到僧忍听,以此钵次第问上座。白如是。”作此白已,当持与上座。若上座欲取此钵,与之。应取上座钵与次座。若与彼比丘,彼比丘应取,不应护众僧故不取,亦不应以此因缘受持最下钵,若受,突吉罗。若第二上座取此钵,应取第二上座钵与第三上座,若与彼比丘,彼比丘应受,不应护众僧故不受,不应以此因缘受最下钵,若受,突吉罗。如是展转乃至下座,若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与,与时应作白二羯磨,应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今以此最下座钵,与某甲比丘受持乃至破。白如是。”“大德僧听!僧今以此最下座钵,与某甲比丘受持乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然,谁不忍者说。”“僧已忍与此比丘钵竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

彼比丘守护此钵,不得着瓦石落处、不得着倚杖下及着倚刀下、不得着悬物下、不得着道中、不得着石上、不得着果树下、不得着不平地。比丘不得一手捉两钵,除指隔中央。不得一手捉两钵开户,除用心。不得着户阈内户扉下,不得持钵着绳床木床下,除暂着。不得着绳床木床间,不得着绳床木床角头,除暂着。不得立荡钵乃至足令钵破。彼比丘不应故坏钵、不应故令失。若故坏,不应作非钵用。

僧中舍钵竟,不还者,突吉罗。若教莫还者,突吉罗。若作净施、若遣与人、若故失、若故坏、若作非钵用、若数数用,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,五缀漏、若减五缀漏,更求新钵。若从亲里索、若从出家人索、若为他索、他为己索、若不求而得、若施僧钵时当次得、若自有价得买畜,一切不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)◎

◎尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨,入城至诸居士家语言:“汝今知不?我欲缝僧伽梨,须线。”居士即与线。复往余居士家语言:“我欲缝僧伽梨,须线。”如是处处乞,得线遂多。彼作是念言:“我可更余时异处索线缝僧伽梨。比丘衣服难得,应办三衣,我今宁可持此线使织师织作三衣。”即持线往与织师,彼手自作繀自看织。诸居士见已讥嫌言:“汝等观此跋难陀释子,乃手自作繀、自看织师织作三衣。”诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责跋难陀:“云何多求线使织师织作三衣,手自作繀、自看织师织作耶?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责跋难陀:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何多求线、手自作繀、自看织师织作三衣?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘自乞缕线,使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

自乞者,在在处处自乞。

缕线者,有十种,如上十种衣缕线也。

织师非亲里,与线者非亲里,非亲里者犯。织师非亲里,与线者或亲里、或非亲里,非亲里者犯。织师非亲里,与线者是亲里,非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里,与线者非亲里,非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里,与线者或亲里、或非亲里,非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里,与线者是亲里,非亲里者犯。织师是亲里,与线者非亲里,非亲里者犯。织师是亲里,与线者或亲里、或非亲里,非亲里者犯。

若比丘自乞线,使织师织作衣者,犯舍堕。若看织、若自织、若自作繀者,尽突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍时应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,自多乞缕线,使织师织作衣,犯舍堕,今舍与僧。”舍已忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,自多求线使织师织作衣,犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受此比丘忏。白如是。”白已当受忏,应语彼比丘言:“自责汝心。”比丘答言:“尔。”僧即应还此比丘衣,作白二羯磨,应如是与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,多求线使非亲里织师织作衣,犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,僧今还此比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,多求线使非亲里织师织作衣,犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

僧中舍衣竟,不还者,突吉罗。若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若坏、若烧、若作非衣、若数数着,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,织师是亲里,与线者是亲里,若自织作钵囊、革屣囊、针毡,若作禅带、若作腰带、若作帽、若作?、若作摄热巾、裹革屣巾,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一居士,是跋难陀释子亲友知识,出好线令织师织作如是如是衣,与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼织师来至僧伽蓝中,语跋难陀释子言:“大德!未曾有,是福德人。”问言:“以何事知我是福德人?”答言:“某甲居士持此线见与,言:‘跋难陀释子是我亲友知识,为我织作如是如是衣与。’以是故知大德是福德人。”复问:“实尔不耶?”织师报言:“实尔。”跋难陀言:“若欲与我织衣者,广大极好,坚致织使任我受持。若不任我受持者,是所不须。”织师报言:“如大德所说,此线少,不得成衣。”跋难陀语言:“汝但织,我当更求线足之。”时跋难陀晨朝着衣持钵,至居士家就座而坐,语居士妇言:“居士先持线与织师为我作衣,今线少不足。”时居士妇即持线箱置前,语言:“随意多少取。”时跋难陀即恣意择取好者,持往诣织师家语言:“我已得尔许线,可与我织成衣。”织师报言:“如大德今所作衣,与我价少。”跋难陀报言:“但与我织,我当更与汝价。”时织师成衣已,即送与居士妇。时居士从他处行还,问其妇言:“我前与织师线为跋难陀释子作衣,今者成未耶?”其妇报言:“所织衣已成,今在此。”居士言:“持衣来看之。”即开箱出衣示,居士语妇言:“此衣非我先敕织衣。”妇报言:“此衣即是耶!”居士语言:“如先所与线教令织作衣,此衣非。”时妇即具说因缘。居士与妇共披衣看,时跋难陀释子即来至居士家,问居士言:“先所与我织作衣,此衣是耶?”报言:“是。”语言:“若是者便可与我。”居士即讥嫌言:“沙门释子受取无厌,不知惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?从人乞衣,施者虽无厌,而受者应知足,乃至屏处而不得语。”时乞食比丘闻是语已,嫌责跋难陀释子言:“云何贪着从他乞衣耶?”嫌责已,还至僧伽蓝中,以此因缘语诸比丘。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责跋难陀言:“云何贪着从他乞衣?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责跋难陀言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何贪着从他乞衣?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,若居士、居士妇使织师为比丘织作衣,彼比丘便往其家语织师言:‘汝知不?此衣为我作,好织令广长坚致,我当多少与汝价。’彼比丘与价下至一食直,若得衣,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时诸居士自恣请与比丘衣:“大德须何等衣耶?”诸比丘疑不敢答。佛言:“若先自恣请与衣,应随意答。”若居士欲与比丘贵价衣,然比丘少欲知足、欲得不如者,疑不敢索。佛言:“自今已去,听少欲知足索不如者随意答。自今已去当如是说戒:若比丘,居士、居士妇使织师为比丘织作衣,彼比丘先不受自恣请,便往织师所语言:‘此衣为我作,与我极好织,令广大坚致,我当少多与汝价。’是比丘与价乃至一食直,若得衣,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

居士、居士妇如上。

衣者,十种衣,如上。

求者,有二种,如上。

若比丘,先不受自恣请便往求衣,若得者,尼萨耆波逸提;不得衣者,突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍时应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,先不受自恣请便往求得好衣,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,先不受自恣请便往求得好衣,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受此比丘忏。白如是。”作是白已,然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”彼比丘报言:“尔。”僧即应还彼比丘衣,白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,先不受自恣请便往求得好衣,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,僧今还此比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,先不受自恣请便往求得好衣,犯舍堕,今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还此比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

彼比丘僧中舍衣竟,不还者,突吉罗。若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先受自恣请往求知足减少求,若从亲里索、从出家人索、或为他、或他为己、或不索而得者,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子善能劝化,跋难陀语言:“汝今与我共人间行,当与汝衣。”答言:“可尔。”跋难陀即先与衣,余比丘语言:“汝以何事共跋难陀人间行?跋难陀痴人,不知诵戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”彼比丘即答言:“实尔者我不复随行。”后余时跋难陀语言:“可共人间行。”即答言:“汝自去,我不能随汝去。”跋难陀语言:“我先所以与汝衣,欲共人间行。汝今不欲去,还我衣来。”比丘语言:“以见与衣,不复相还。”时跋难陀㥲恚,即前强夺衣取,比丘高声言:“莫尔!莫尔!”比房诸比丘闻声尽来集聚,问此比丘言:“汝何以高声大唤?”时比丘以此因缘具向诸比丘说。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责跋难陀言:“云何与比丘衣,㥲恚还夺取耶?”嫌责已往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,呵责跋难陀:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何㥲恚还夺他衣?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘先与比丘衣,后㥲恚,若自夺、若教人夺取,还我衣来不与汝。若比丘还衣,彼取衣者尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

衣者,十种衣,如上。

若比丘先与比丘衣,后㥲恚,若自夺、若教人夺取藏举者,尼萨耆波逸提;若夺而不藏举者,突吉罗。若着树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、若绳床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上,若取离处,尼萨耆波逸提,取不离处者,突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时应往僧中,遍露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘与比丘衣已,后㥲恚还夺取,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘与比丘衣已,后悔㥲恚还夺取,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受此比丘忏。白如是。”作是白已,然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”比丘答言:“尔。”僧即应还彼比丘衣,作白二羯磨,应如是与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘与比丘衣已,后㥲恚还夺取,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,僧今还此某甲比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘与比丘衣已,后㥲恚还夺取,犯舍堕,今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

若僧中舍衣竟,不还者,突吉罗。若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若自作三衣、若遣与人、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,不㥲恚言:“我悔,不与汝衣,还我衣来。”若彼人亦知其人心悔,即还衣。若余人语言:“此比丘欲悔,还他衣。”若借他衣着,他着无道理,还夺取,不犯。若恐失衣、若恐坏、若彼人破戒、破见、破威仪,若被举、若灭摈、若应灭摈,若为此事命难、梵行难,如是一切夺取不藏举,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)◎

四分律卷第九