姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译一百七十八单提法之五

“时诸比丘尼僧,应将受戒者,至比丘僧中,偏露右肩礼僧足已,右膝着地,合掌作如是语:‘大德僧听!我某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒,某甲尼为和上,愿众僧慈愍故,拔济我!’第二第三亦如是说。彼当问:‘汝字何等?和上字谁?乃至㖒唾常流出如上。汝已学戒清净不?’若言:‘学戒清净。’当复更问余比丘尼:‘此人学戒清净不?’若言:‘学戒清净。’者,彼戒师当作白:‘大德僧听!此某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今授某甲具足戒,某甲尼为和上,白如是。’‘大德僧听!此某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲尼为和上。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒,某甲尼为和上。谁诸长老忍僧授某甲具足戒,某甲尼为和上者默然,谁不忍者说。此初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘众僧已忍与某甲授具足戒,某甲尼为和上竟,僧忍,默然故,是事如是持。’‘族姓女听!此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,犯者非比丘尼、非释种女。不得作不净行、行淫欲法。若比丘尼,意乐作不净行、行淫欲法,乃至共畜生,此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘不得盗乃至草叶。若比丘尼,偷人五钱若过五钱,若自取、教人取,若自断、教人断,若自破、教人破、若烧、若埋、若坏色,彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼,故自手断人命,若持刀与人,教死、赞死、劝死,若与非药,若堕人胎、?祷、咒诅杀,若自作、若教人作,彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘不得妄语乃至戏笑。若比丘尼,不真实非己有,自称言我得上人法,我得禅得解脱、得三昧正受、得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我,此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作。能持不?能者当言:“能。”’‘不得身相触乃至共畜生。若比丘尼,有染污心,与染污心男子身相触,从腋已下、膝已上身相触,若捉、若摩、若牵、若推、逆摩、顺摩、若举、若下、若捉、若捺,非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘不得犯八事,乃至共畜生。若比丘尼染污心,受染污心男子捉手、捉衣,入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期,犯此八事,彼非比丘尼、非释种女,犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘不得覆藏他罪,乃至突吉罗恶说。若比丘尼,知他比丘尼犯波罗夷罪,若不自举、不白僧、若众多人,后于异时,此比丘尼,若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道,后便作是说:“我先知有如是如是事。”彼非比丘尼非释种女,覆重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不?能者当言:“能。”’‘不得随顺被举比丘语,乃至守园人及沙弥。若比丘尼,知比丘为僧所举,如法如律、如佛所教,不随顺、不忏悔,僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言:“汝妹知不?今僧举此比丘,如法如律、如佛所教,不随顺、不忏悔,僧未与作共住,汝莫随顺。”是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍,是比丘尼当三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,彼非比丘尼非释种女,由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不?能者当言:“能。”’‘族姓女听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。依粪扫衣,得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不?能者当言:“能。”’‘若得长利,檀越施衣、割坏衣得受。’‘依乞食,得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不?能者当言:“能。”’‘若得长利,若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食应受。’‘依树下坐,得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不?能者当言:“能。”’‘若得长利,别房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。’‘依腐烂药,得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不?能者当言:“能。”’‘若得长利,酥油、生酥、蜜、石蜜应受。’‘汝已受具足戒白四羯磨如法成就得处所,和上如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满,汝当善受教法,应劝化作福治塔供养众僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得违逆,应学问诵经勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,汝始发心出家功不唐捐、果报不绝。余所未知,当问和上阿阇梨。’令受戒人在前、余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,年十八童女,与二岁学戒,与六法,满二十,众僧不听便与授具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

僧者如上。

若比丘尼,年满二十,二岁学戒,与六法,众僧不听,与授具足戒,三羯磨竟,和上尼,波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,年满二十,二岁学戒,众僧听受具足戒,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听比丘尼授人具足戒,而度他少年妇女与授具足戒。授具足戒已,不知男子有染污心、无染污心,与染污心男子共立、共语、共相调戏。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼:“汝云何世尊制戒听比丘尼度人授具足戒,乃度他少年曾嫁妇女授具足戒,受具足戒已不知男子有染污心、无染污心,与染污心男子共立、共语、共相调戏?”往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何度他少年曾嫁妇女与授具足戒,受具足戒已,不知男子有染污心、无染污心,与有染污心男子共立、共语、共相调戏?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去若欲度人授具足戒者,先白众僧剃发乃至与十戒如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人与二岁学戒,年满十二与授具足戒。白四羯磨如上。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度曾嫁妇女年十岁,与二岁学戒,年满十二,听与授具足戒。若减十二与授具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,知减十二与授具足戒,三羯磨竟,和上尼,波逸提。白二羯磨竟,三突吉罗。白一羯磨竟,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,年十岁度与二岁学戒,满十二与授具足戒,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度十岁曾嫁女人,与二岁学戒,满十二与授具足戒,便度他盲瞎、跛躄、聋及余种种病者,毁辱众僧。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:“世尊制戒度年十岁曾嫁妇女,与二岁学戒,满十二与授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聋及余种种病,毁辱众僧?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何世尊制戒听比丘尼度年十岁曾嫁妇女,与二岁学戒,满十二与授具足戒。而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聋及余种种病,毁辱众僧?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去听与授具足戒白四羯磨。当作如是与。将受戒者至离闻处着见处,乃至我已教授竟听使来亦如上。来已至尼僧中,戒师应作白,问难事乃至白四羯磨如上,乃至大僧中与授戒,一一法如上十八童女法同。自今已去当与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度他小年曾嫁妇女,与二岁学戒,年满十二,不白众僧便与授具足戒,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,度小年曾嫁妇女,与二岁学戒,年满十二,不白众僧便与授具足戒,三羯磨竟,尼和上,波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已一,突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,度年满十二曾嫁妇女,白众僧受具足戒,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,度他淫女与授具足戒,先与此女人亲厚者,见已自相谓言:“此淫女先与我等作如是如是事。”时所度比丘尼及余比丘尼闻之皆惭耻。尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:“云何汝等乃度他淫女,与授具足戒耶?”即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝等云何度他淫女与授具足戒耶?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼与如是人授具足戒者,波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。

诸比丘尼,不知如是人、非如是人,后乃知是,或有作波逸提忏者、或疑者。“不知者无犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,知如是人与授具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

如是人者,淫女也,彼或有夫主、或有夫主兄弟,乃至有故私通者。

若比丘尼,与如是人授具足戒者,应将至五六由旬。若不去,当深藏安处之。彼比丘尼,度如是人授具足戒已,不将去五六由旬、若不深藏者,波逸提。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知如是人便与授具足戒,若将至五六由旬、若教人将至五六由旬,若深藏,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时安隐比丘尼多度弟子而不教诫,以不被教授故,不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已语言:“妹!汝等云何不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”诸比丘尼报言:“我是安隐比丘尼弟子,彼弟子众多,而不教授我等,以不被教授故耳。”尔时比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责安隐比丘尼言:“汝云何多度弟子而不教授?以不教授故,众事不如法也。”呵责已往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责安隐比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何多度弟子不教授,不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,多度弟子,不教二岁学戒,不以二法摄取,波逸提。”

比丘尼义如上。

二法者,一者法、二者衣食。法摄取者,教增戒、增心、增慧、学问、诵经。衣食摄者,与衣食、床、卧具、医药,随力能办供给所须。

若比丘尼,多度弟子与授具足戒,不教二岁学戒、二法摄取,波逸提。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若度与二岁学戒,以二事摄取:一者法,二者衣食;若受具足戒已离和上去;若破戒、破见、破威仪;若被举、若灭摈、若应灭摈;以此事命难、梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼多度弟子,后皆离和上去,不被教授、不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言:“诸姊!汝等何故不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”诸比丘尼报言:“我等受具足已离和上去,不被教授故耳。”尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:“汝等云何受具足已离和上去,不被教授、不按威仪、着衣服不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时诸比丘尼呵责已,往白诸比丘,诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何受具足戒已离和上去,不被教授、不按威仪、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,不二岁随和上尼者,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,不二岁随和上尼者,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,受具足戒已二岁随尼和上;若和上听去得去;若和上破戒、破见、破威仪,若被举、若灭摈、若应灭摈;若由是事命难、梵行难,于二岁中离去,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒,听度人授具足戒,而诸比丘尼痴者,度人不知教授。以不教授故不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:“汝等云何世尊制戒听度人,而汝等愚痴,辄便度人而不知教授,以不教授故不按威仪,乃至在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何世尊制戒虽听度人,汝等愚痴,辄便度人而不知教授,以不教授故不按威仪,乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法耶?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去听僧与授具足戒者,白二羯磨。彼欲度人者,当往众僧中求,当作如是求。至比丘尼众中,偏露右肩脱革屣、礼诸比丘尼足、右膝着地合掌,作如是白:‘大姊僧听!我某甲比丘尼,求众僧乞度人授具足戒。’如是第二、第三说。比丘尼僧当观察此人,堪能教授与二岁学戒、二事摄取不?一者法,二者衣食。如是,听。若不堪教授,不能与二岁学戒及二法摄取法及衣食者,当语言:‘妹止!勿度人。’若有智慧、堪能教授,与二岁学戒,以二法摄取者,众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大姊僧听!此某甲比丘尼,今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听,与某甲授人具足戒。白如是。’‘大姊僧听!此某甲比丘尼,今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍僧与某甲授人具足戒者默然,谁不忍者说。’‘众僧已忍听与某甲比丘尼授人具足戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。’自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,僧不听而授人具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

僧者如上。

听者,众僧白二羯磨听。

彼比丘尼,若僧不听,授人具足戒者,波逸提。众僧不听,便与依止,若畜沙弥尼、式叉摩那者,突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,众僧听授人具足戒,受比丘尼依止及畜沙弥尼、式叉摩那,是谓不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒听比丘尼,从众僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已,不能教授。以不被教授故不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者嫌责诸比丘尼:“汝等闻世尊制戒听度人,云何新学少年乞授人具足戒已不能教授,彼以不被教授故不按威仪,着衣不齐整,乃至小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时诸比丘尼嫌责已,往语诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责此诸比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等新学少年乞授人具足戒,而不能教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法,乃至高声大唤,如婆罗门聚会法?”时世尊以无数方便呵责此诸比丘尼已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼年未满十二岁,授人具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

若比丘尼年减十二,授人具足戒者,波逸提。若减十二,与人依止、畜式叉摩那、沙弥尼,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,年满十二授人具足戒,若与依止,畜式叉摩那、沙弥尼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十一)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒听年十二岁得授人具足戒,皆自称言:“年满十二岁。”愚痴辄授人具足戒,不知教授。以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责此诸比丘尼:“汝等闻世尊制戒年十二岁得授人具足戒,而汝云何自称年满十二,求授人具足戒,痴不知教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法,乃至如婆罗门聚会法?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责此诸比丘尼:“汝等所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝等云何自称言满十二岁,求授人具足戒,痴不知教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法,乃至如婆罗门聚会法?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此诸比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼年满十二岁,众僧不听,便授人具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,年满十二岁,众僧不听,授人具足戒者,波逸提。众僧不听,授依止及畜式叉摩那、沙弥尼,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,年满十二、众僧听授人具足戒,及与人依止,畜式叉摩那、沙弥尼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼愚痴不堪教授,从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言:“妹止!勿从众僧求授人具足戒。”彼以从众僧求授人具足戒不得故,便言:“诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴,所爱者便听,不爱者便不听。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼:“汝等云何愚痴从僧乞授人具足戒,诸比丘尼谏言:‘汝妹止!勿求众僧授人具足戒。’云何便言:‘诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴,爱者便听,不爱者便不听。’”即白诸比丘,诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等愚痴从僧乞授人具足戒,诸比丘尼谏言:‘汝妹止!勿求众僧乞授人具足戒。’便言:‘诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴。所爱者便听,不爱者不听。’”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,僧不听授人具足戒,便言:‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴。欲听者便听,不欲听者便不听。’波逸提。”

比丘尼义如上。

僧者如上。

不听者,众僧语言:“妹止!不须授人具足戒。”彼以不得授人具足戒故,便言:“诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴。所爱者便听,不爱者便不听。”若说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,其事实尔,有爱、有恚、有怖、有痴,爱者便听、不爱者不听。彼人便作是语:“有爱、有恚、有怖、有痴,爱者便听、不爱者不听。”若戏笑语、疾疾语、屏处语、若梦中语、欲说此乃错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒听度人授具足戒,而父母夫主不听,辄便度与授具足戒。与授具足戒已,父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责言:“汝等云何世尊制戒听度人,父母夫主不听而度,使父母夫主还将去耶?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等世尊制戒听度人,父母夫主不听而辄度,后为父母夫主还将去?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此诸比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,父母夫主不听与授具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,若父母夫主不听与授具足戒,三羯磨竟,尼和上,波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,父母夫主听,若无父母夫主,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼,闻世尊制戒得度人。时诸比丘尼,便度与童男男子相敬爱、愁忧喜瞋恚女人受具足戒。受具足戒已,彼以念男子故,愁忧瞋恚与比丘尼共斗诤。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:“世尊制戒听度人,云何乃度与童男男子相敬爱、愁忧喜㥲恚者与授具足戒。受具足戒已,念彼男子故,愁忧㥲恚与比丘尼共斗诤?”即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何度他与童男男子相敬爱、女人愁忧喜瞋恚者与授具足戒。受具足戒已,念彼男子故愁忧㥲恚,与比丘尼共斗诤耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此诸比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度他与童男男子相敬爱、愁忧㥲恚女人受具足戒,波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。

尔时诸比丘尼,不知与童男男子相敬爱、不相敬爱,愁忧㥲恚者、不愁忧㥲恚者,后乃知与童男男子相敬爱,或有作波逸提忏者,或有疑者。“不知者无犯。自今已去当如是说戒:若比丘尼,知女人与童男男子相敬爱、愁忧㥲恚女人,度令出家受具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

童男男子相敬爱与私通、愁忧㥲恚者与受具足戒已,念彼男子故,与比丘尼共斗诤。彼比丘尼,知女人与童男男子相敬爱愁忧㥲恚,与授具足戒,三羯磨竟,和上尼,波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若先不知,若信可信人语、若信父母语、若受具足戒已病生,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言:“汝学是舍是,我当授汝具足戒。”彼报言:“尔。”彼式叉摩那聪明智慧堪能劝化。时偷兰难陀作是意:“欲令式叉摩那久作劝化供养故不与,作方便料理时与受具足戒。”时式叉摩那嫌责偷兰难陀:“偷兰难陀语我言:‘汝舍是学是,我当授汝具足戒。’而至今不为我作方便时授具足戒耶?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷兰难陀言:“汝云何语式叉摩那言:‘汝舍是学是,我当授汝具足戒。’而不与授具足戒耶?”即往白诸比丘,诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责偷兰难陀“汝云何语式叉摩那言:‘汝舍是学是,我当授汝具足戒。’云何不与授具足戒耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼语式叉摩那言:‘汝妹!舍是学是,我当与汝授具足戒。’若不方便与授具足戒,波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼语式叉摩那言:“汝妹!舍是学是,我当与汝授具足戒。”后不方便与授具足戒者,波逸提。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若许与授具足戒便与授具足戒,若彼病、若更无共活者、若无五衣、若无十众,若缺戒、若破戒、若破见、破威仪,若被举、若灭摈、若应灭摈,由是命难、梵行难,不与作方便授具足戒,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那,持衣往僧伽蓝中,至诸比丘尼所语言:“与我受具足戒,我当持此衣与。”时偷兰难陀比丘尼语言:“妹与我衣,我当授汝具足戒。”即持衣与之。偷兰难陀受他衣已,亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言:“云何语我言:‘大妹!与我衣来,我当授汝具足戒。’而受我衣已,不与我授具足戒耶?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀言:“云何要语式叉摩那言:‘妹!与我衣来,当与汝授具足戒。’而受他衣已,竟不与授具足戒耶?”呵责已白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责偷兰难陀言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何语式叉摩那言:‘妹!与我衣来,当与汝授具足戒。’而受衣已,竟不与他授具足戒耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼语式叉摩那言:‘持衣来!我当与汝授具足戒。’而不方便与授具足戒,波逸提。”

比丘尼义如上。

衣者,有十种如上。

彼比丘尼语式叉摩那言:“妹!持衣来,我当与汝授具足戒。”受衣已,不作方便与授具足戒者,波逸提。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,许与授具足戒便与授具足戒,若病、若无共活者、若无五衣、若无十众,若彼缺戒、若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈,若命难、梵行难,而不方便与授具足戒,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼多度弟子,与授具足戒,不能一一教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言:“汝等何以不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”彼即报言:“我是安隐比丘尼弟子,师不教授我故耳。”尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责安隐比丘尼言:“汝云何多度弟子,不能一一教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受他不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责安隐比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何多度弟子,不能一一教授。彼以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受他不净钵食、在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,不满一岁授人具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

若比丘尼,满十二月得授人具足戒,满十二月得与人依止,满十二月得授式叉摩那二岁学戒,满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼,不满一岁授人具足戒者,波逸提。不满一岁,与人依止,度式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,满十二月授人具足戒,满十二月与人依止,授式叉摩那二岁学戒,度沙弥尼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒听授人具足戒,彼便在尼众中与授具足戒,经宿已方往比丘僧中。而所与授具足戒者,中间或得盲瞎、痴聋、跛躄及余种种诸病,毁辱众僧。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:“世尊制戒听度人,汝等云何乃度盲瞎、痴聋、跛躄及余种种病,毁辱众僧耶?”呵责已白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃度诸盲瞎、痴聋、跛躄及余种种病,毁辱众僧耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,与人授具足戒已,经宿方往比丘僧中与授具足戒者,波逸提。”

比丘尼义如上。

比丘尼,应即日授具足戒,即日诣比丘僧中授具足戒。

彼比丘尼,与授具足戒,经宿已方诣比丘僧中授具足戒,波逸提。是谓为犯。

不犯者,即日与授具足戒;即日往比丘僧中授具足戒;若欲往授具足戒,彼病、若水陆道断、若有恶兽难、若贼难、若水大涨、若为强力者所执,若被系闭,若命难、梵行难,不得即日往诣比丘众中,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十九)

四分律卷第二十八