姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

自恣揵度之二

尔时自恣日,有异住处,有一比丘住,彼自念言:“世尊有教,和合一处共自恣。我当云何?”即白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“自恣日于异处有一比丘住,彼应往说戒处,扫洒、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然灯、具舍罗,为客比丘。若客比丘来五人、若过五人,应作白羯磨差受自恣人。若有四人更互为自恣言:‘今日众僧自恣,我某甲比丘亦自恣清净。’第二、第三亦如是说。若有三人、二人亦如是自恣。若一人,心念口言自恣:‘今日众僧自恣,我某甲比丘自恣清净。’第二、第三亦如是说。若有五人,一人受欲,不得白差受自恣人。若有四人,不得受第五人欲更互自恣。若有三人,不得受第四人欲更互自恣。若有二人,不得受第三人欲更互自恣。若有一人,不得受第二人欲心念自恣。”

尔时自恣日,众僧集聚欲自恣。佛告诸比丘:“寂静今日众僧自恣。”余比丘白佛言:“有病比丘不来。”佛言:“听与自恣,听嘱授自恣。应如是与病人言:‘与汝自恣。’若言:‘我语汝自恣。’若言:‘为我说自恣。’若动身与自恣、若广说自恣,如是名为与自恣。若不动身、若不口言,不成与自恣,应更与自恣。嘱授比丘若到病人所,便命过、若出界去、若休道、若至外道所住处、若入破僧伴党、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心入道、若从外道中还、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若为他所举、若灭摈、若应与灭摈者,若与如是人等,不成嘱授自恣,应更与余人。若在道中、若至僧中,有如是事起,若僧为作不见罪羯磨、若作不忏悔罪羯磨、若作不舍恶见羯磨,如是不成嘱授自恣,应更与余人。若眠不说、若入定、若忘误、若不故作至自恣处,是为嘱授自恣。到,若故不说,突吉罗。若能如是作者善,若不能尔者,彼应扶将病比丘去,若以绳床木床、若合衣舁去,至自恣处。彼比丘作如是念:‘我曹扶将病比丘,或能增病、或能死。’众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一处者善,若不能者,诸比丘应出界外作羯磨自恣,不应别众自恣。”

尔时有比丘,受嘱授自恣便命过、若休道、若至戒场上、若至明相出,诸比丘自念:“为失嘱授自恣不?”佛言:“失。”

尔时有比丘,嘱授自恣,二道断、贼虎狼师子难、水大涨、界内道断不得往出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念:“不失嘱授自恣不?”佛言:“不失。自今已去受嘱授自恣比丘,若有命难净行难,界内无道,听从界外持嘱授自恣来,我说不失嘱授自恣。”

诸比丘受一人嘱授自恣,畏慎不敢复受,即白佛,佛言:“听受。”时比丘受二人嘱授自恣,畏慎不敢复受,即白佛,佛言:“听受。”时比丘受三人嘱授自恣,畏慎不敢受四人嘱授自恣,即白佛,佛言:“听受,乃至随能忆字多少应受。若忆字尽应说字、若不忆字应说姓、若说相貌、若言我受众多比丘嘱授自恣。”

彼如法僧事与欲说自恣,年少比丘不知自恣,告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“自今已去,应和尚阿阇梨教诏,若教喜忘不忆,应使授自恣者教诏。若故复忘,应共句句说。”

若比丘受嘱授自恣已,有事起,诸比丘白佛,佛言:“自今已去,听更转与余人,应如是与:‘我为众多比丘受嘱授自恣,我今有事,为彼与欲,并复自与欲,如法僧事与欲说自恣。’”彼比丘与欲竟事还息,彼畏慎,我已转嘱授自恣竟,不知云何?诸比丘往白佛,佛言:“事还息应往,若不往应如法治。”

时六群比丘作是念:“我不往自恣处,恐为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我不往自恣处,恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚不往自恣处亦如是。”

时六群比丘作是念:“我往自恣处不坐,恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘往白佛,佛言:“不应作如是念:‘我往自恣处不坐,恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚亦如是。”

彼作如是念:“我若往彼不说自恣,恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我往彼不说自恣,恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚亦如是。”

尔时自恣日,有异住处,众僧和合欲自恣,闻有贼来,恐怖离座而去,竟不自恣。诸比丘以此事白佛,佛言:“听。若有八难事来,听略说自恣。是中难者:王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、毒虫难。是中事者:若众僧多坐处迮、若多人病,应略说自恣。若众僧多、若房屋少、若天雨,应略说自恣。若布萨夜过多、若斗诤事、若论阿毗昙、若毗尼折喻、若说法夜已久、众僧未起、明相未出,应羯磨自恣。受他嘱授自恣,不得至明相出。若至明相出,不得羯磨自恣。诸比丘作如是言:‘为难事略说自恣,而难事尚远,我等容得广说自恣。’彼比丘应广说自恣,若不广说者应如法治。诸比丘作如是言:‘为难事略说自恣,今难事不远,我曹不得广说三语自恣,当再说自恣。’彼即应再说自恣,若不再说应如法治。诸比丘如是言:‘为难事略说自恣,今难事近,不容得再说自恣,可得一说自恣。’彼比丘即应一说自恣,若不应如法治。诸比丘作如是言:‘为难事故略说自恣,难事近,不得一说自恣,我等可容各各共三语自恣。’诸比丘即应作白,各各共三语自恣,应如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今各各共三语自恣。白如是。’如是白已,各各共三语自恣。再说、一说亦如是。诸比丘作如是言:‘为难事故各各共三语自恣,难事近,不得各各共三语自恣,亦不得白。’彼比丘即应以此难事去。”

尔时有异住处比丘犯僧残,彼不知云何?告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若比丘于异住处犯僧残,彼比丘若应与覆藏,当与覆藏,与覆藏羯磨竟应自恣。应与本日治,当与本日治,与本日治羯磨竟应自恣。应与摩那埵,当与摩那埵,与摩那埵羯磨竟应自恣。应与出罪,当与出罪,与出罪羯磨竟应自恣。”

尔时自恣日,异住处有比丘犯波逸提,或言犯波逸提,或言犯波罗提提舍尼。彼作如是言:“我等当云何?”即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若自恣日,异住处有比丘犯波逸提,是中比丘或言犯波逸提,或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者,即应将此人在一处,令彼言。犯波罗提提舍尼者,眼见耳不闻处,教令忏悔已,到彼言犯波罗提提舍尼比丘所,语言:‘彼犯罪比丘,我教忏悔已。’应作如是方便已自恣。”

尔时自恣日,异住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮,或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者,皆是多闻,通《阿含》、《阿毗昙》、持律,多知识比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王、若大臣、若种种外道沙门、梵志。言犯波罗夷比丘,亦是多闻,通《阿含》、《阿毗昙》、持律,亦复多知识比丘、比丘尼,乃至沙门梵志。诸比丘作如是言:“若今日自恣,众僧必当有诤事,或能破僧,或生僧尘垢污染众僧,使僧别异。我等当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若自恣日,异住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮,或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者皆是多闻,通《阿含》、《阿毗昙》、持律,多知识比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王若大臣、若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘,亦是多闻,通《阿含》、《阿毗昙》、持律,亦复多知识比丘比丘尼,乃至沙门梵志。诸比丘作如是言:‘若今日自恣,众僧必当有诤事,或能破僧,或生僧尘垢污染众僧,使僧别异。’者,若畏破僧,不应即日自恣,应小停自恣。”

自恣时,六群比丘闻佛听遮自恣,即遮清净比丘不令自恣,诸比丘往白佛,佛言:“不应遮清净比丘自恣,若遮犹如不遮。若遮无根不作者,是谓不遮自恣。若遮有根有作者,是谓遮自恣。若遮无根有余不作者,是谓不遮自恣。若遮有根有余作者,是谓遮自恣。若遮无根无余不作者,是谓不遮自恣。若遮有根无余作者,是谓遮自恣。未说三语自恣,若遮,是谓不遮自恣。说三语自恣竟,若遮自恣,是谓不遮自恣。当三说自恣时,若遮自恣,是谓遮自恣。一说、再说亦如是。遮自恣人,若身业不清净、口业不清净、意业不清净、无智不分明、不知问、不能答,余比丘应语此比丘:‘止!长老!不须起此斗诤事,莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人身业清净,口意业不清净、无智不分明、不知问、不能答,余比丘语此比丘:‘止!长老!不须起此斗诤事,莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人,身口业清净,意业不清净、无智不分明、不知问、不能答,余比丘语此比丘:‘止!长老!不须起此斗诤事,莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人,身口意业清净,有智分明,能问能答,余比丘语此比丘言:‘汝以何事故,遮此比丘自恣耶?为以犯戒故遮、破见故遮、破威仪故遮耶?’若答言:‘以犯戒故遮。’应问:‘犯何等戒?’若言犯波罗夷、若僧残、偷兰遮,是谓犯戒。若言:‘不以破戒故遮,以破见故遮。’应问:‘云何破见?’若言:‘六十二见、诸邪见。’是谓破见。若言:‘不以破见,以破威仪故遮。’应问:‘云何破威仪?’若言:‘犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’是谓破威仪。复应更问:‘以何事故遮他自恣耶?为以见故闻故疑故耶?’若言:‘见故。’应问:‘见何事?云何见?汝何因故见?彼比丘复以何因缘使汝见耶?汝在何处住?彼复在何处住?见何事?为犯波罗夷、为僧残、为波逸提、为波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶?’若言:‘不见,以闻故。’应问:‘闻何事?云何闻?从谁闻?为从比丘闻?比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶?闻犯何事?为波罗夷、为僧残,乃至恶说耶?’若言:‘不闻,以疑故。’应问:‘疑何事?云何疑?从谁闻而生疑?为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶?疑何事?为疑波罗夷、僧残,乃至恶说耶?’若遮自恣人,不能答有智人,若以波罗夷遮,应与僧残罪,然后僧自恣。若以僧残罪遮,应与波逸提罪,然后僧自恣。若以波逸提罪遮,应与余罪,然后僧自恣。若以余事遮,应如法治,然后僧自恣。若遮自恣人,能答有智人,若以波罗夷遮,应灭摈已,然后僧自恣。若以僧残遮,应与波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪,与已应自恣。若以波逸提遮,忏悔已应自恣。若以余事遮,应如法治,然后自恣。”

尔时自恣日,有住处病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何?即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若有住处自恣日,病比丘遮病比丘自恣,彼比丘语此比丘言:‘佛如是语:“今日病比丘不应遮。”须待此病差,长老应如法说。’彼亦当如法说,如是作已然后自恣。”

尔时有住处,自恣日病比丘遮无病比丘自恣,彼比丘语此比丘言:“长老!佛如是语:‘须待病差,应如法说。’”彼亦当如法说,如是作已然后自恣。

尔时有住处,自恣日有无病比丘遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言:“佛如是语:‘须待病差。长老应如法说。’”彼亦当如法说,如是作已然后自恣。

尔时有异住处,众多比丘结安居,精勤行道得增上果证。彼作如是念:“我曹若今日自恣者,便当移住余处,恐不得如是乐。我曹当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若有住处,众多比丘结安居,精勤行道得增上果证。诸比丘作如是念:‘我曹若今日自恣,便当移住余处,恐不得如是乐。’彼比丘即应作白增益自恣,作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今日不自恣,四月满当自恣。白如是。’应作如是白四月自恣。”

尔时有异住处,众多比丘共住。自恣日,诸比丘闻彼住处比丘斗诤不和合,欲来此自恣。我曹当云何?即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若有住处,众多比丘共住,自恣日闻异住处比丘斗诤不和合,欲来此自恣。彼比丘应若二、若三减日自恣。若十五日自恣,减作十四日。若十四日自恣,减作十三日。若闻今日来,便应集僧疾疾自恣。若闻已至界内,便应出外自恣。若闻已入寺内,应为具洗浴器、应具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、药草、白上座然火,请僧入浴室。旧比丘应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣,应答言:‘我曹已自恣竟。’若旧比丘自恣竟,客比丘遮自恣,不得遮;客比丘自恣时,旧比丘遮,得遮。若能如是方便得作者善。若不能者,彼比丘应作白增上自恣,作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今日不自恣,至黑月十五日当自恣。白如是。’应作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日,旧比丘应作白第二增上自恣,作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今日不自恣,后白月十五日当自恣。如是白。’应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去,旧比丘应如法如律强和合自恣。”

尔时自恣日,有住处自恣时不识罪、不识人,自恣竟识罪、识人。彼作如是念:“我曹当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“有住处自恣时不识罪、不识人,自恣竟识罪、识人。若自恣竟,不应以前听举他罪。”尔时有住处,自恣时不识罪、识人,自恣竟识罪识人。“若自恣竟,不应以前听举他罪。”尔时有异住处,自恣时有识罪、不识人,自恣竟识罪、识人。“若自恣竟,不应以前听举他罪。”

尔时有异住处,自恣日有客比丘来十四日,旧比丘十五日,诸比丘不知云何?即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若有住处,自恣日有客比丘来少,客比丘十四日,旧比丘十五日,客比丘应从旧比丘,若不从应如法治。若有住处,自恣时,有客比丘来,与旧比丘等,客比丘十四日,旧比丘十五日,客比丘等,应从旧比丘,若不从应如法治。若自恣时,有住处客比丘来多,客比丘十四日,旧比丘十五日,旧比丘少,应从客比丘求和合。若彼与和合者善,若不与者,旧比丘应出界外自恣。若自恣日,有异住处客比丘来少,客比丘十五日,旧比丘十四日,客比丘少,应从旧比丘求和合。若与和合者善,若不与,客比丘应出界外自恣。若自恣日,有异住处客比丘来,此旧比丘等,客比丘十五日,旧比丘十四日,客比丘等,应从旧比丘求和合,若与和合者善,若不与,客比丘应出界外自恣。若自恣日,有异住处,客比丘来多,客比丘十五日,旧比丘十四日,旧比丘少,应从客比丘,若不从如法治。十五日十六日亦如是。”

尔时自恣日,有住处旧比丘集欲自恣。自恣时,客比丘来,彼比丘作如是念:“我曹当云何?”即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若自恣日,有住处旧比丘集欲自恣。自恣时,客比丘来少,客比丘上座,随上座次自恣;下座,随下座次自恣。若说自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,若客比丘来少,应与清净,若不与如法治。”

尔时自恣日,旧比丘欲自恣,客比丘来等,“旧比丘应更自恣,若不自恣如法治。自恣竟,若举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来等,旧比丘应更自恣,若不者如法治。”

尔时自恣日,有住处旧比丘欲自恣,有客比丘来多,“旧比丘应更自恣,若不自恣应如法治。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来多,旧比丘应更自恣,若不者如法治。”

尔时有住处,自恣日客比丘坐欲自恣,旧比丘来少,“旧比丘上座,随上座自恣处自恣;下座,随下座处自恣。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来少,应说清净自恣,若不说者如法治。”尔时有住处,自恣日客比丘坐欲自恣,旧比丘来等,“客比丘应更自恣,若不如法治。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来等,客比丘应更自恣,若不如法治。”

尔时有住处,自恣日客比丘坐欲自恣,旧比丘来多,“客比丘应更自恣,若不自恣如法治。若自恣竟,举众未起、若多不起、若都已起,旧比丘来多,客比丘应更自恣,若不如法治。”旧比丘旧比丘来亦如是,客比丘客比丘来亦如是。

尔时有住处,自恣日客比丘来。客比丘知旧比丘未来:“我等若有五人、若过五人,可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣。作羯磨自恣时,有旧比丘来,客比丘自念:“我当云何?”即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若自恣日有住处,客比丘来。客比丘知有旧比丘未来:‘我等若五人、若过五人,可作羯磨自恣。’彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时,旧比丘来少,旧比丘上座随上座次自恣,若下座随下座次自恣。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来少,旧比丘应说清净自恣,若不说如法治。”

尔时有住处,自恣日客比丘来。客比丘知旧比丘未来:“我等若五人、若过五人,可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣。“作羯磨自恣时,旧比丘来等,客比丘应更自恣,若不如法治。作自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来等,客比丘应更自恣,若不如法治。”

尔时有住处,自恣日客比丘来。客比丘知有旧比丘未来:“我等若五人、若过五人,可共羯磨自恣。”即作羯磨自恣。“作羯磨自恣时,有旧比丘来多,客比丘应更自恣,若不如法治。若自恣竟,举众未起、若多未起,若都已起,旧比丘来多,客比丘应更自恣,若不如法治。”

尔时有住处,自恣日旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来:“我等若五人、若过五人,可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时,有客比丘来少,客比丘上座随上座自恣,下座随下座自恣。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来少,应说清净自恣,若不说如法治。”

尔时有住处,自恣日有旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来:“我等若五人、若过五人,可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时,客比丘来等,旧比丘应更作自恣,若不如法治。自恣竟,若举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘应更自恣,若不如法治。”

尔时有住处,自恣日旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来:“我等若五人、若过五人,可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时,客比丘来多,旧比丘应更自恣,若不如法治。若自恣竟,举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来多,旧比丘应更自恣,若不如法治。客比丘、客比丘来亦如是。旧比丘、旧比丘来亦如是。或言:‘应自恣。’或言:‘不应自恣,若不来者,失去!灭去!’欲作种种方便欲破坏他,便作羯磨自恣。彼若作羯磨,彼比丘不成羯磨,得偷兰遮。”

尔时自恣日,若客比丘来,见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处,见有相不求觅,便作羯磨自恣。作羯磨自恣时,旧比丘来,客比丘自念:“我当云何?”即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若自恣日,有客比丘来,见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处,见有相不求觅,便作羯磨自恣。若作羯磨自恣,不成羯磨自恣有罪。见相便求,求而不得,即应唤。若不唤而作羯磨自恣,不成羯磨自恣有罪。见相便求,求而不得,求既不得,便言:‘失去!灭去!’作种种方便,欲使他破坏,便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨,得偷兰遮。见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨自恣,彼比丘羯磨不成不犯罪。见相便求,求而得之,和合羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,不得罪。见疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日旧比丘来见客比丘相,见衣钵、座具、针筒、洗脚处,而不求觅,便作羯磨自恣。“彼比丘不成羯磨自恣,得罪。见相便求,求而不得,即应唤。若不唤而作羯磨自恣,不成羯磨自恣,有罪。见相便求,求而不得,既求不得,便言:‘失去!灭去!’种种方便欲使他破坏,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,得偷兰。遮见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,不犯罪。见相便求,求而得之,和合羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,不得罪。见疑亦如是。”

尔时自恣日,有住处客比丘来,闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声,闻而不求,便作羯磨自恣。作羯磨自恣时,旧比丘来,彼不知云何?即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若自恣日,有住处客比丘来,闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声,闻而不求,便作羯磨自恣,不成羯磨自恣,得罪。从闻而求,乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日有旧比丘来,闻客比丘来声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声、抖擞衣声,闻而不求,便作羯磨自恣,“彼比丘不成羯磨,有罪。从闻而求,乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日有客比丘来,见旧比丘在戒场上,见而不求,诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何?即白佛,佛言:“有住处,自恣日有客比丘来,见旧比丘在戒场上,见而不求,诸比丘便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,有罪。若见便求,求而不唤,便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,有罪。若见而求,求而唤,作羯磨自恣,彼比丘不破羯磨,无罪。见疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日有旧比丘来,见客比丘在戒场上,见而不求,诸比丘便作羯磨自恣,“彼比丘成羯磨自恣,有罪。若见便求,求而不唤,便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,有罪。若见而求,求而唤,作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是,闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是,闻疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日有客比丘来,见有旧比丘在界内,见而不求,便作羯磨自恣。作羯磨自恣时,见有旧比丘来,不知云何?即告诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若有住处,自恣日有客比丘来,见有旧比丘在界内,见而不求,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,有罪。见而求,求而不唤,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,有罪。见便求,求已唤,和合作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,无罪。见疑亦如是。”

尔时有住处,自恣日有旧比丘来,见客比丘在界内,见而不求,便作羯磨自恣,“彼比丘不成羯磨自恣,有罪。若见便求,求而不唤,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨自恣,有罪。若见而求,求而唤,和合作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是,闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是,闻疑亦如是。”

时六群比丘作如是念:“从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘即白佛,佛言:“不应作如是意:‘从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”

彼比丘作如是念:“从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言:“不应作如是念:‘从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”

彼作如是念:“从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处,若往比丘戒场上,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言:“不应作如是意:‘从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处,若往比丘戒场上,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’若无僧共去、无难事去者,得突吉罗。从有比丘无住处,至无比丘有住处,亦如是。从有比丘无住处,至无比丘无住处,亦如是。从有比丘无住处,至无比丘有住处无住处,亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘有住处,亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘无住处,亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘有住处、无住处,亦如是。若为亲友知识,亦如是。”

尔时六群比丘尼作如是意:“往寺内遮余比丘,莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应作如是意:‘往寺内遮余比丘言:“莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”’不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。”

时诸比丘尼,遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘,莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘,莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那、沙弥尼前作羯磨若遮自恣。”

彼诸比丘尼,复遣白衣知识往寺内遮余比丘,莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应作如是念:‘遣白衣知识往寺内遮余比丘,莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。’不应在白衣前作羯磨若遮自恣。”

尔时王波斯匿,遣兵卫护众僧,诸比丘语众兵人言:“小却,我曹欲作羯磨自恣。”彼人言:“王遣我等卫护众僧,今不敢往余处。”诸比丘白佛,佛言:“应更语使避余处去。若去者善,若不去,自应去至不见不闻处作羯磨自恣,不应在未受大戒人前作羯磨自恣。”

时诸天、龙、夜叉来听自恣,有天眼比丘见,见已生畏慎心:“佛不听我曹在未受大戒人前自恣。”即白佛,佛言:“除人未受大戒,余者听在前羯磨自恣。”

彼自恣竟,说戒坐久疲极。诸比丘白佛,佛言:“不应自恣竟复说戒,自恣即是说戒。”佛说如是。(自恣揵度竟)

皮革揵度

尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者子,字守笼那。其父母唯有此一子,甚爱念之,生来习乐,未曾蹑地而行,足下生毛。时摩竭国王,闻瞻婆城中大长者有子,父母甚爱念之,生来习乐,未曾蹑地而行,足下生毛。迟欲见之,即敕瞻婆城主:“使诸长者各将其儿来至我所。”时瞻婆城主,即各将其儿诣摩竭王所,到已头面礼王足在一面住,即白王言:“王欲见瞻婆城中大长者子,此子生来习乐,父母爱之,未曾蹑地而行,足下生毛,愿王听以衣敷地。”王言:“听以衣敷地。”时长者子守笼那,即以衣敷地,诣王所头面作礼。王见足下生毛,心甚欢喜,王即与现世利益已语言:“我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中,汝可往见礼拜问讯,当与汝后世利益。”时瞻婆城主及诸长者闻王语已,共诣耆阇崛山。时有长老娑竭陀为佛给使,在异处磐石上坐。时瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言:“今世尊在何处?我等欲见如来。”娑竭陀言:“小待长者,须我白佛。”尔时长老娑竭陀即没石上,如力士屈申臂顷,从彼来踊出佛前白言:“瞻婆长者欲见世尊。”佛告言:“汝往屋荫中敷座,我当往坐。”时娑竭陀即受教敷座已,还到佛所,头面礼足在一面住,白世尊言:“我已敷座竟,今正是时。”尔时世尊,从屋中出坐已,告娑竭陀言:“语瞻婆长者来。”时长老娑竭陀没于佛前,如力士屈申臂顷踊出于石上。时诸长者见,叹未曾有:“世尊弟子神足犹尔,况复如来。”娑竭陀言:“长者宜知是时。”瞻婆城主来诣佛所,头面作礼却坐一面。世尊尔时即为诸长者子及瞻婆城主,种种方便说法劝化,令大欢喜,布施持戒生天之法,即于座上得法眼净,见法得法得果证,不复回还,白世尊言:“大德!从今已去,归依佛法僧,听为优婆塞。从今已去,不杀生乃至不饮酒。”尔时长者子守笼那在会中坐,作是念言:“我闻佛所说,若我在家与妻子俱,不得修清净行,我今宁可从佛求除须发舍家为道。”意欲令众罢散。尔时瞻婆城主,闻佛种种方便说法,心大欢喜,即从坐起,作礼绕佛而去。

长者子守笼那,还诣佛所,头面作礼却住一面,即白世尊言:“如我闻佛所说,若我在家与妻子俱,不得修清净行。今欲从世尊求除须发舍家为道。”佛问守笼那:“汝父母听汝不?”答言:“世尊!父母未听。”佛言:“若父母不听,如来不听出家。”答言:“我今当作方便令父母听。”佛言:“今正是时。”时守笼那,还瞻婆城,至父母所白言:“如我闻佛所说,若我在家与妻子俱,不得修清净行,今欲于佛所求除须发舍家为道,愿父母听。”父母答言:“出家之法甚难,为沙门亦不易,不如在家乐于爱欲自恣作福,不须出家。”时守笼那闻父母如是语,犹故不息,乃至第二、第三亦如是。守笼那如是三白父母,犹故不听。时守笼那,即从坐起而坐地,作如是言:“从今已去,止不洗浴,香不涂身,不饮不食,若或当死,若或得出家,一日不食乃至五日。”时守笼那诸亲里知识,闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道,父母不听一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识,往守笼那所语言:“可起守笼那!洗浴身体,以香涂身,饮食自乐,恣作福德,出家不易沙门亦难,且止不须出家。”守笼那闻诸亲里知识如是语,犹故不止,第二,第三亦如是;亲友亦如是。尔时守笼那伴等,诣守笼那父母所,作如是言:“可听守笼那舍家为道,若乐出家有常相见,若不乐出家便当还此。守笼那若死,当复云何?”父母即言:“随意出家。”时守笼那闻父母听许,心自念言:“我今羸瘦如是,不堪一食,可小自将养。”时守笼那少多有力,往父母所白言:“我今出家去。”父母言:“今正是时。”

时守笼那即往王舍城耆阇崛山,到世尊所头面作礼在一面住,白言:“父母已听我出家为道,愿佛度我得受大戒。”佛即听出家受大戒。尔时守笼那父母,于两城中间七处安驿,为守笼那送热食及时令到。时守笼那以此食与上座已,自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食,从今已去,止不复与送食。尔时守笼那,往温水河边尸陀林中住,勤行精进,经行之处血流污地,如屠杀处。时守笼那在静处思惟,心自念言:“我今勤行精进,如佛弟子中无有胜我者,我今何故不得无漏解脱?我家中大有财宝,可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家,不复为道。”尔时世尊知其心念,譬如力士屈申臂顷,从耆阇崛山至尸陀林中往经行处,见血污地如屠杀处。世尊知而故问余比丘:“此谁经行处?血污地如屠杀处。”诸比丘白佛言:“是守笼那比丘勤行精进,是其血污地。”佛言:“唤来!”比丘受教,往守笼那所语言:“世尊唤汝!”守笼那闻佛唤,即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问:“汝于屏处作如是念:‘我勤行精进,如佛弟子中无胜我者,我今何故不得无漏解脱?我家中大有财宝,可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家,不复为道。’耶?”“实尔。世尊!”世尊言:“我今问汝,随意答我。汝在家时,能弹琴不?”“如是。世尊!在家实能弹琴。”“守笼那!云何?琴弦若急,音声好不?”“不也。世尊!”“守笼那!云何?琴弦若缓,音声好不?”“不也。世尊!”“云何守笼那!琴弦不缓不急,音声好不?”“如是。世尊。”佛言:“如是守笼那!若大勤精进掉动,若少精进懈怠,应等精进等于诸根。”尔时守笼那闻佛略说教诫已,独在静处勤修精进,心不放逸,初夜、后夜警意修行助道之法,所为出家得果不久,无上净行现世得证,我生已尽,梵行已立,所作已办,不复受身。知守笼那比丘得阿罗汉道。时守笼那比丘得阿罗汉道已,往佛所,头面礼足在一面住,白佛言:“若有比丘得阿罗汉,尽诸有漏,乐于六处,乐于出离,乐不瞋恚,乐于寂静,乐尽爱欲,乐尽受阴,乐于无痴。若有比丘得罗汉漏尽,乐此六处。世尊!颇有不依于信得出离不?”“不应作如是意:‘不依于信,得罗汉道,尽于有漏,尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴,乐于出离。’”“世尊!颇有不依持戒故得乐无恚不?”“不应作如是意:‘不依持戒,得罗汉道,尽于有漏,尽爱无爱、尽恚无恚、尽痴无痴,乐于无恚。’”“世尊!颇有不断诸利养乐寂静不?”“不应作如是意:‘不断利养,得罗汉道,尽恚无恚、尽痴无痴、乐于寂静。彼尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴、爱尽、受阴尽,乐于无痴。’如是比丘!心解脱有漏眼见多色,慧解脱、心解脱,二俱不染污,识不与色杂,住第四禅,耳鼻舌身意亦如是。”“世尊!由如大石山全为一假不缺无孔不漏。若东方有大疾风雨来,此山不移不可倾动;南西北方亦复如是。如是世尊!若比丘得阿罗汉道,心得解脱尽于有漏,眼见多色,慧解脱、心解脱,二俱不染污,识不与色杂,住第四禅,耳鼻舌身意亦如是。”说是语已,重说偈言:

 “乐出离者,

乐寂比丘;

乐不瞋恚,

及尽爱者。

乐尽受阴,

心不愚痴;

审知不起,

从是解脱。

以正解脱,

便为息灭;

已得无观,

更无有作。

譬如大山,

风不能坏;

如是色声,

香味触法。

于善恶法,

智者不动;

心住解脱,

见于灭尽。”

如是守笼那说此偈已,佛即可之,从坐起前礼佛足而去。去未久,佛告诸比丘言:“应作如是自记得道,但说其义不正言得,不如余愚痴比丘,欢喜自记后无所得空自疲苦。”

尔时守笼那,于异时往佛所,头面礼足却住一面。佛告守笼那:“汝生来习乐不串涉苦,听汝于寺内着一重革屣。”即白佛言:“我舍五象王出家为道,或致人笑言:‘守笼那舍五象王出家为道,贪一重革屣。’若世尊听诸比丘畜者,我亦当畜。”佛时默然可之,即以是因缘集比丘僧,为诸比丘随顺说法,无数方便称赞行头陀、少欲知足、乐出离者,告诸比丘:“为护身、护衣、护卧具故,听在寺内着一重革屣。”

时诸比丘着一重革屣,不久便穿坏。“听以树皮若皮补之,当以缕缝,若断坏应以筋若毛、若皮缕缝。”彼时须锥,比丘白佛,佛言:“听畜锥。”

四分律卷第三十八