姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译灭诤揵度之二

尔时阿难从坐起,偏袒右肩、右膝着地,合掌白佛言:“觅诤以几灭灭?”佛告阿难:“觅诤以四灭灭:现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、罪处所毗尼。”阿难复问:“颇有觅诤以二灭灭,不以不痴毗尼、罪处所毗尼灭耶?”佛告阿难:“有。”又问:“何者是?”佛告阿难:“若比丘不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮,诸比丘言犯波罗夷、僧残、偷兰遮,而诸比丘语言:‘汝忆犯波罗夷、僧残、偷兰遮不?’彼不忆,即答言:‘我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老!莫数难诘问我。’而彼比丘故难诘不止,阿难!僧应与此比丘忆念毗尼白四羯磨如上。有三非法与忆念毗尼:若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮,诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。彼比丘语言:‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不?’答言:‘我不忆犯。长老!莫数难诘问我。’而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼,僧若与作忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮,诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问言:‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不?’答言:‘我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮,我忆犯小罪当如法忏悔。诸长老!莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼,僧若与忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问言:‘汝忆犯重罪不?’答言:‘我不忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮,我忆犯小罪已如法忏悔。诸长老!莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼,若僧与忆念毗尼者非法。是为三种与非法忆念毗尼。有三种与如法忆念毗尼(即反上三句是如法与忆念毗尼)。有五不如法与忆念毗尼:不现前、不自言、不清净、非法、别众,是为五非法与忆念毗尼。有五如法与忆念毗尼:现前、自言、清净、法、和合,是为五如法与忆念毗尼。若如是诤事灭,是为阿难!觅诤以二灭灭,现前毗尼、忆念毗尼,不用不痴毗尼、罪处所。是中云何现前法、毗尼、人、僧界?如上。是中云何忆念毗尼?彼比丘此罪更不应举、不应作忆念。若比丘如法诤事灭已,后更发起者,得波逸提如上。”

阿难复问:“颇有觅诤以二灭灭,现前毗尼、不痴毗尼,不用忆念毗尼、罪处所耶?”

佛告阿难:“有。”问言:“何者是?”佛告阿难:“是中有比丘,癫狂心乱多犯众罪,后还得心。诸比丘皆言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。即问言:‘汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮不?’彼不忆犯重罪,答言:‘我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮,我癫狂心乱时多犯众罪,此非故作,是我癫狂故耳。诸长老!莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼作如是念:‘我当云何?’白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:‘听僧与此比丘不痴毗尼白四羯磨如上。’有三非法与不痴毗尼,若比丘不痴而诈作痴,多犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘即问言:‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不?’答言:‘我痴狂时多犯众罪非沙门法,非是我故作,是痴狂故耳。诸长老!莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼,僧若与不痴毗尼是为非法(此是初句。次第二句亦同上,正以言我忆犯众罪,如人梦中所作耳;次第三句亦同,正以言我忆犯众罪,如人从高山堕地揽捉少片物,我亦如是)。是为三非法与不痴毗尼。有三如法与不痴毗尼(即反三句是如法)。有五非法与不痴毗尼,有五如法与不痴毗尼如上。若如是诤事灭者,是为阿难!觅诤以二灭灭,现前毗尼、不痴毗尼,不用忆念毗尼、罪处所。是中现前如上。云何不痴毗尼?彼比丘此罪,更不应举、不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已,后更发起者,得波逸提如上。”

阿难又问:“颇有觅诤以二灭灭,现前毗尼、罪处所,不用忆念毗尼、不痴毗尼耶?”佛言:“有。”问言:“何者是?”“若比丘好论议,与外道论时得切难,便前后言语相违;若在众僧中问时,亦前后言语相违,众中故妄语。阿难!僧应与此比丘罪处所白四羯磨如上。有三非法与罪处所毗尼:不作举、不作忆念、不作自言,是为三。复有三:无犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。复有三:不举、非法、别众;不作忆念、非法、别众;不作自言、非法、别众;不犯、非法、别众;犯不可忏罪、非法、别众;犯罪已忏、非法、别众;不现前、非法、别众;是为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所(即反上事更不异,故不出是如法也),是为三如法与罪处所。有五非法与罪处所:不现前、不作自言、不清净、非法、别众,是为五非法与罪处所(次有五句如法,反上事是,更无异,故不出)。若如是诤事灭,是为觅诤以二灭灭,现前毗尼、罪处所,不用忆念毗尼、不痴毗尼。是中现前义如上。云何罪处所?彼比丘此罪,与作举、作忆念者是。彼比丘若诤事如法灭已,后更发起,得波逸提如上。”

阿难复问:“犯诤以几灭灭?”佛告阿难:“犯诤以三灭灭:现前毗尼、自言治、草覆地。”阿难复问:“颇有犯诤以二灭灭,现前毗尼、自言治,不用草覆地耶?”佛言:“有。”问言:“何者是?”佛告阿难:“若比丘犯罪,若欲在一比丘前忏,应至一清净比丘所偏露右肩,若上座礼足、右膝着地,合掌说罪名、说罪种,作如是言:‘长老一心念!我某甲比丘犯某甲罪,今从长老忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。长老忆我清净,戒身具足清净布萨。’如是第二、第三说。彼应语言:‘自责汝心应生厌离。’答言:‘尔。’若作如是诤事灭者,是为阿难!犯诤以二灭灭,现前毗尼、自言治,不用如草覆地。是中现前者,法、毗尼如上。人现前者,受忏悔者是也。是中云何自言?说罪名、说罪种忏悔者是。云何治?自责汝心生厌离也。若诤事灭已,后更发起者波逸提。除受欲已,余者如上。若欲在二比丘边忏悔,应至彼二清净比丘所偏露右肩,若是上座,礼足已右膝着地,合掌说罪名、说罪种,作如是言忏法如上。受忏者应先问彼第二比丘:‘若长老听我受某甲比丘忏者我当受。’彼第二比丘应言:‘可尔。’若欲在三比丘边忏亦如是。若欲在僧中忏者,应往僧中,偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地,合掌白如是言:‘大德僧听!我某甲比丘犯某甲罪,今从僧忏悔。’如是三说。受忏者应作白然后受彼忏,应作如是白:‘大德僧听!彼某甲比丘犯某甲罪,今从僧忏悔。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。’应作如是白已受忏。受忏者应语言:‘自责汝心,生厌离。’彼应答言:‘尔。’若作如是诤事灭者,是为阿难!犯诤以二灭灭,现前毗尼、自言治,不用如草覆地。是中现前者,法、毗尼乃至界如上。是中云何自言?说罪名、说罪种忏悔者是。云何治?自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已,后更发起者如上。”

阿难又问:“大德!颇有犯诤以二灭灭,现前毗尼、草覆地,不用自言治耶?”佛言“有。”又问:“何者是?”答言:“若比丘诤事,是中比丘多犯众罪非沙门法,言无齐限,出入行来不顺威仪。彼作如是念:‘我等此诤事,多犯众罪非沙门法,言无齐限,出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事,恐令罪深重,不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭,令诸比丘住止不安乐。’阿难!彼一众中有智慧堪能比丘,从座起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘诸长老!我等此诤事,多犯众罪非沙门法,言无齐限,出入行来不顺威仪。若我等寻究此事,恐令罪深重,不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭,令诸比丘住止不安乐。若长老忍者,我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。’第二众中亦如是说。阿难!彼诸比丘应作白如草覆地忏,如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。’应作如是白已,作如草覆地忏悔。阿难!是一众中有智慧堪能者从座起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是白:‘诸长老!我今此诸诤事己所犯罪,除重罪遮不至白衣家羯磨,若诸长老听者,为诸长老及己作草覆地忏悔。’第二众亦应作如是说。若作如是诤事灭者,是为阿难!犯诤以二灭灭,现前毗尼、草覆地,不用自言治。现前义如上。云何草覆地?不称说罪名、罪种忏悔者是。若诤事灭已,后更发起者如上。”

阿难又问:“事诤以几灭灭?”佛言:“以一切灭灭,随所犯。”

尔时长老优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,白佛言:“作自言治,一切如法不?”佛语优波离:“自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷,彼不作举、不作忆念,自言犯波罗夷,诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离!是为非法自言治。优波离!是中比丘不犯波罗夷,彼不作举、不作忆念,彼自言犯僧残,诸比丘即与作僧残罪治。优波离!是为非法与自言治;乃至自言犯恶说亦如是。优波离!是中比丘不犯僧残,彼不作举、不作忆念,彼比丘自言犯波罗夷,诸比丘与作波罗夷罪治。优波离!是为非法自言治。优波离!是中比丘不犯僧残,诸比丘不作举、不作忆念,彼比丘自言犯僧残,诸比丘与作僧残法治,是为非法与自言治。是中比丘不犯僧残,自言犯波逸提乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波逸提,自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼,自言犯波罗夷乃至恶说亦如是;偷兰遮乃至恶说亦如是;突吉罗乃至恶说亦如是。恶说从自言犯波罗夷还至恶说亦如是。优波离!是中比丘不犯波罗夷,彼作举、作忆念,便自言犯波罗夷,诸比丘即与作波罗夷法治,是为非法作自言治。乃至自言犯恶说,七句互作头亦如上。优波离!是中比丘犯波罗夷,彼不作举、不作忆念,自言犯僧残,诸比丘即与作僧残治,是为非法自言治;乃至自言犯恶说亦如是。是中比丘犯僧残,彼比丘不作举、不作忆念,便自言犯波罗夷,诸比丘即与作波罗夷罪治,是为非法与自言治。是中比丘犯僧残,彼比丘不作举、不作忆念,便自言犯波逸提,诸比丘即与作波逸提罪治,是为非法与自言治;乃至自言犯恶说,互作头亦如是。优波离!是中比丘犯波罗夷,彼比丘作举、作忆念,便言犯僧残,诸比丘即与作僧残罪治,乃至恶说互作句亦如是。是为优波离!非法与自言治。”

优波离复问:“云何如法自言治?”佛言:“若比丘犯波罗夷,彼不作举、不作忆念,彼自言犯波罗夷,诸比丘即为作波罗夷罪治,是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离!是中比丘犯波罗夷,彼作举、作忆念,彼自言犯波罗夷,诸比丘即与作波罗夷治,是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离!是为如法与自言治。”

时有比丘语余比丘言:“我犯不净行,欲休道。”彼比丘语言:“宜知是时。”彼比丘去优波离不远经行,优波离闻,至彼比丘所问言:“何所论说?”彼言:“我犯不净行,欲休道。”问言:“汝谁边犯?”答言:“与故二俱。”问言:“故二在何处?”答言:“在忧禅国。”问言:“汝往彼耶?”答言:“不往。”“彼来耶?”答言:“不来。”问言:“汝云何犯?”答言:“我于梦中犯。”优波离言:“汝去,乃至不犯突吉罗。”(灭诤揵度具足竟)

比丘尼揵度第十七

尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。时摩诃波阇波提与五百舍夷女人俱诣世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:“善哉世尊!愿听女人于佛法中得出家为道。”佛言:“且止,瞿昙弥!莫作是言:‘欲令女人出家为道。’何以故?瞿昙弥!若女人于佛法中出家为道,令佛法不久。”尔时摩诃波阇波提闻世尊教已,前礼佛足绕已而去。尔时世尊从释翅瘦与千二百五十弟子人间游行往拘萨罗国,从拘萨罗还至舍卫国祇桓精舍。时摩诃波阇波提闻佛在祇桓精舍,与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟,往舍卫国祇桓精舍,在门外立,步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。

尔时阿难见已即往问言:“瞿昙弥!何故与舍夷五百女人剃发被袈裟,步涉破脚尘土坌身,在此涕泣流泪而立耶?”彼即答言:“我等女人,于佛法中不得出家受大戒。”阿难语言:“且止!我为汝往佛所求请。”

尔时阿难即至世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:“善哉世尊!愿听女人在佛法中出家受大戒。”佛告阿难:“且止!莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故?若女人在佛法中出家受大戒,则令佛法不久。譬如阿难!有长者家男少女多,则知其家衰微。如是阿难!若女人在佛法中出家受大戒,则令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即时破坏。如是阿难!若女人在佛法中出家受大戒,即令佛法不久。”阿难白佛言:“摩诃波阇波提于佛有大恩,佛母命过,乳养世尊长大。”佛语阿难:“如是!如是!于我有大恩,我母命过,乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提有大恩,若人因他得知佛法僧,此恩难报,非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。”佛告阿难:“若有人因他信佛法僧,此恩难报,非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。”佛语阿难:“若有人因他得归依佛法僧,受持五戒,知苦知集知尽知道,于苦集尽道无有狐疑,若得须陀洹果断诸恶趣,得决定入正道,七返生死便尽苦际。阿难!如是人恩难可报,非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归,乃至决定得入正道亦如是。”

阿难白佛:“女人于佛法中出家受戒,可得须陀洹果乃至阿罗汉果不?”佛告阿难:“可得。”阿难白佛:“若女人于佛法中出家受大戒,得须陀洹果乃至阿罗汉果者,愿佛听出家受大戒。”佛告阿难:“今为女人制八尽形寿不可过法,若能行者即是受戒。何等八?虽百岁比丘尼见新受戒比丘,应起迎逆礼拜与敷净座请令坐。如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。阿难!比丘尼不应骂詈比丘呵责,不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。阿难!比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣,比丘尼不应呵比丘,比丘应呵比丘尼。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。式叉摩那学戒已,从比丘僧乞受大戒。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼犯僧残罪,应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞教授。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼僧安居竟,应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。如是阿难!我今说此八不可过法,若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安桥梁而渡。如是阿难!我今为女人说此八不可过法,若能行者即是受戒。”

尔时阿难闻世尊教已,即往摩诃波阇波提所语言:“女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法,若能行者即是受戒。”即为说八事如上。摩诃波阇波提言:“若世尊为女人说此八不可过法,我及五百舍夷女人当共顶受。阿难!譬如男子、女人年少净洁庄严,若有人与洗沐头已止于堂上,持优钵罗华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、苏曼那华鬘、婆师华鬘授与彼,彼即受之系置头上。如是阿难!世尊为女人说八不可过法,我及五百舍夷女人当共顶受。”

时阿难即往世尊所,头面礼足已却住一面,白佛言:“世尊为女人说八不可过法,摩诃波阇波提等闻已顶受,譬如男子、女人年少净洁庄严,若有人洗沐头已止于堂上,持诸华鬘授与彼,彼即两手受之系置头上。”“如是阿难!摩诃波阇波提及五百女人得受戒。”佛告阿难:“若女人不于佛法出家者,佛法当得久住五百岁。”阿难闻之不乐,心怀悔恨忧恼涕泣流泪,前礼佛足绕已而去。

时有余女人欲受戒者,彼比丘尼将往佛所,中道遇贼,贼即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘,诸比丘白佛,佛言:“自今已去,听彼比丘尼即与出家受大戒。应如是与出家。若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧、若一一语令知,然后剃发。应作如是白:‘大姊僧听!此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。白如是。’应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼寺内出家者,若白僧、若一一语令知,应作如是白:‘大姊僧听!此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。’应作如是白已与出家。应作如是出家,教出家者与着袈裟已,右膝着地合掌,教作如是言:‘我阿姨某甲,归依佛法僧,我今随佛出家。和尚某甲,如来、无所著、等正觉是我世尊。’第二、第三亦如是说。‘我阿姨某甲,归依佛法僧竟,我今随佛出家已。和尚某甲,如来、无所著、等正觉是我世尊。’如是第二、第三说已应授戒,‘尽形寿不杀生,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得偷盗,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得淫,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得妄语,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得饮酒,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得着华鬘香油涂身,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得高广大床上坐,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得非时食,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘尽形寿不得捉持生像金银宝物,是沙弥尼戒。若能持者答言:“能。”’‘如是沙弥尼十戒,尽形寿不应犯。’

“听童女十八者,二年中学戒、年满二十,比丘尼僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者,听二年学戒、满十二与受戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往比丘尼僧中,偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足已,右膝着地,合掌白如是言:‘大姊僧听!我某甲沙弥尼,从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。愿僧慈愍故,与我二岁学戒。’如是第二、第三说。应将沙弥尼往离闻处着见处已,众中应差堪能作羯磨者如上,应作白:‘大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。白如是。’‘大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒、和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二、第三说。‘僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。’

“应如是与六法,‘某甲谛听,如来、无所著、等正觉说六法:不得犯不净行行淫欲法,若式叉摩那行淫欲法,非式叉摩那、非释种女,与染污心男子共身相摩触犯戒,应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能持者答言:“能。”’‘不得偷盗乃至草叶,若式叉摩那取人五钱若过五钱,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色,非式叉摩那、非释种女,若取减五钱犯戒,应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能者答言:“能。”’‘不得故断众生命乃至蚁子,若式叉摩那故自手断人命,求刀授与、教死劝死赞死、若与人非药、若堕人胎、厌祷咒术、自作教人作,非式叉摩那、非释种女,若断畜生不能变化者命犯戒,应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能者答言:“能。”’‘不得妄语乃至戏笑,若式叉摩那不真实无所有,自称言得上人法,言得禅得解脱得定得正受,得须陀洹果乃至阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来供养我,此非式叉摩那、非释种女,若于众中故作妄语犯戒,应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能者答言:“能。”’‘不得非时食,若式叉摩那非时食犯戒,应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能者答言:“能。”’‘不得饮酒,若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒,是中尽形寿不得犯。若能者答言:“能。”’式叉摩那于一切比丘尼戒中应学,除为比丘尼过食、自取食食。应求和尚,作如是言:‘大姊!我某甲今求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚,我依阿姨故得受大戒。’如是第二、第三说。和尚应答言:‘可尔。’

“若式叉摩那学戒已,若年满二十、若满十二,应与受大戒白四羯磨。应如是与戒。将受戒人离闻处着见处,是中戒师应差教授师。‘大姊僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。白如是。’教授者应至受戒人所语言:‘汝此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是钵,此是汝衣钵不?谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝字何等?和尚字谁?年满二十不?衣钵具不?父母若夫主为听汝不?不负人债不?非婢不?是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、痈疽、干疽、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不?’若答言:‘无。’应语言:‘如我向者所问,僧中亦当如是问汝。汝亦当作如是答。’彼教授师问已,应还至僧中,如常威仪至舒手及比丘尼处立,应作白:‘大姊僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已教授竟听使来。白如是。’彼应语言:‘来。’来已应为捉钵,教礼比丘尼僧足,在戒师前胡跪合掌,白如是言:‘大姊僧听!我某甲从和尚尼某甲求受大戒,我某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。众僧拔济我,慈愍故。’如是第二、第三说。是中戒师应作白:‘大姊僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。’‘汝谛听!今是真诚时、实语时。我今问汝,有当言有,无当言无。汝字何等?和尚字谁?年满二十不?衣钵具不?父母若夫主听汝不?汝非负人债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、痈疽、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不?’答言:‘无。’应作白:‘大姊僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到僧忍听,为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。’‘大姊僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从众僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年满二十、衣钵具足。僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨竟。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。’

“彼受戒者,与比丘尼僧俱,至比丘僧中,礼僧足已,右膝着地合掌,作如是言:‘大德僧听!我某甲从和尚尼某甲求受大戒,我某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧拔济我,慈愍故。’如是第二、第三说(此中戒师应问如上问法)。问已应问言:‘汝学戒未?汝清净不?’若答言:‘已学戒、清净。’应问余比丘尼:‘已学戒未?清净不?’若答言:‘已学戒、清净。’即应作白:‘大德僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。’‘大德僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍为某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。’

“‘善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼、非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法,乃至共畜生,非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色者,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命、持刀授与人、教死赞死劝死、与人非药、若堕胎厌祷咒术,若自作方便教人作,彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有、自称言得上人法、得禅得解脱三昧正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心、与染污心男子身相触、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩顺摩、若牵若推、若举若下、若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男子,捉手、捉衣、至屏处住、若共立、屏处语、若共行、若身相近、若共期。犯此八事,彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不应覆藏他重罪乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举亦不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼,若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道,彼作如是言:“我先知此人犯如是如是罪。”彼非比丘尼非释种女,覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’‘不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼,知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪未忏悔不作共住,便随顺彼比丘。诸比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪未忏悔,不作共住,莫随顺彼比丘语。”诸比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍,诸比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善,不舍者非比丘尼非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?’答言:‘能。’

“‘善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法,是中尽形寿能持不?’答言:‘能。’‘依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?’答言:‘能。’‘若得长利,檀越施衣、割截衣应受。’‘依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?’答言:‘能。’‘若得长利,若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食应受。’‘依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?’答言:‘能。’‘若得长利,别房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。’‘依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?’答言:‘能。’‘若得长利,酥、油、生酥、蜜、石蜜应受。’‘汝已受戒竟,白四羯磨如法成就得处所、和尚如法、阿阇梨如法,二部僧具足。当善受教法,应劝化作福治塔供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得违逆,应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐果报不断。余所未知,当问和尚阿阇梨。’令受戒人在前而去。”

尔时白四羯磨受大戒者,举舍夷拘梨诸比丘尼:“世尊有如是言:‘受大戒应白四羯磨。’我曹得戒,汝等不得戒。”时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑,诸比丘白佛,佛言:“摩诃波阇波提比丘尼,及舍夷诸比丘尼亦得戒。”

尔时有立乞戒者,有白衣见即言:“在此中立者欲求男子。”诸比丘白佛,佛言:“不应立乞戒,应长跪乞戒。”

时有蹲乞戒,即倒地形露,羞惭不能乞戒。诸比丘白佛,佛言:“余比丘尼应代为白。”

时舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝,道路遇贼,毁犯比丘尼。诸比丘白佛,佛言:“听遣使为受戒。听一比丘尼清净无难者,僧作白二羯磨差作使。众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大姊僧听!若僧时到僧忍听,今僧差某甲比丘尼作使,为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。白如是。’‘大姊僧听!僧今差某甲比丘尼作使,为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使,为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然;谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘尼作使竟,僧忍,默然故,是事如是持。’独行无护,应差二三比丘尼共去。受使比丘尼应至比丘僧中,礼僧足、右膝着地,合掌作如是白:‘大德僧听!此某甲比丘尼从某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧拔济我,慈愍故。’如是第二、第三说。比丘僧应问:‘彼字何等?和尚尼是谁?已学戒未?清净不?’若答言:‘已学戒、清净。’者,复应问伴比丘尼:‘已学戒清净未耶?’若答言:‘已学戒清净。’者,众中应差堪能作羯磨者如上,应作白:‘大德僧听!此某甲比丘尼从和尚尼某甲求受大戒,此某甲从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲已学戒清净,年岁已满,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧与某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。’‘大德僧听!此某甲从和尚尼某甲求受大戒,此某甲今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲已学戒清净,年岁已满,衣钵具足。僧今与某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与某甲受大戒、和尚尼某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持。’彼使应还比丘尼寺内语言:‘大妹!汝已受大戒竟。’”

世尊有如是教,听遣使受戒。彼便以小小颜貌遣使受戒。佛言:“不应以小小颜貌便遣使受戒。”

彼授常血出者大戒,血污身污卧具,佛言:“不应授血出者大戒。”

世尊有如是教,不应授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒,彼放逸情多。诸比丘白佛,佛言:“不应授月水不出者大戒。”

彼授无乳者大戒,佛言:“不应授无乳者大戒。”

彼授一乳者大戒,佛言:“不应授一乳者大戒。”

彼授二道烂坏者大戒,佛言:“不应授二道烂坏者大戒。”

彼授二道烂臭者大戒,佛言:“不应授二道烂臭者大戒。”

彼授二根者大戒,佛言:“不应授二根者大戒。”

时诸比丘聚一处共诵法毗尼,诸比丘尼作如是念:“我等亦当应诵法毗尼不?”佛言:“应诵。”不知谁间受诵?佛言:“应在比丘间受诵。”诸比丘作如是念:“我等得与比丘尼诵偈句不?”佛言:“听诵。”在前教,彼羞惭,佛言:“听在比丘背后敷座诵,若十种衣中一一衣听作障。”

时六群比丘尼,以小小因缘瞋恚不喜,舍佛法僧,言:“不独有沙门释子种可修梵行,更有余沙门婆罗门,我今亦可于彼修梵行。”诸比丘白佛,佛言:“若比丘尼瞋恚舍戒,不成舍戒。”

时六群比丘尼作蛊道、教他作,佛言:“不应尔。”

六群比丘为六群比丘尼作羯磨,彼比丘尼随顺言教不敢违逆,乞解羯磨,彼不肯解。时诸居士见已作如是言:“彼不随意故便作如是语。”诸比丘白佛,佛言:“比丘不应与比丘尼作羯磨。”时诸比丘尼与作羯磨,佛言:“听比丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者,听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。”

尔时有比丘欲休道,摩诃波阇波提比丘尼知,疑不敢与说法呵,世尊有如是教,比丘尼不得呵比丘。时摩诃波阇波提比丘尼,往世尊所头面礼足却住一面,白佛言:“比丘尼一切不得呵比丘耶?”佛言:“比丘尼不一切不得呵比丘;比丘尼不应骂比丘,不得呵责比丘,不应诽谤若破见、破戒、破威仪,不应如是呵。瞿昙弥!若教持增上戒、增上心、增上智、学问诵经,如是事应呵。”

时诸比丘尼发长,佛言:“听剃。”若自剃时,有年少剃发师,为年少比丘尼剃发,觉细滑欲意起,欲犯比丘尼,比丘尼便高声言:“莫尔!莫尔!”余比丘尼闻,问言:“何故高声‘莫尔!莫尔!’耶?”彼即具为说之。诸比丘白佛,佛言:“剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃。”彼使男子除鼻中毛,佛言:“不应令男子除鼻中毛。”彼令男子剪爪,佛言:“不应令男子剪爪。”

时比丘尼在白衣家内,有比丘来乞食,彼比丘尼不敢语。何以故?恐比丘谓是比丘尼教化食。诸比丘白佛,佛言:“听语主人令知,但莫赞叹。”

时有比丘尼在白衣家内,有比丘来不起。白佛,佛言:“应起。若比丘尼一坐食,若作余食法不食、若病若足食已,听作如是语:‘大德!我有如是因缘故不起。’”

时有比丘尼,白衣家不问比丘便坐。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼在白衣家,不应不问比丘便坐。”

尔时六群比丘,清旦着衣持钵至白衣家,白衣家内有常教化比丘尼,彼见比丘来便起问言:“大德!我坐耶?”比丘言:“莫坐。”彼比丘尼习乐不堪久立,即便倒地得病。诸比丘白佛,佛言:“应相望前人可坐便坐。”

时诸比丘尼共比丘在道行,在前行、或并语并行、或在前或在后、或反抄衣、或缠颈、或覆头、或通肩披衣、或着革屣。诸比丘白佛,佛言:“不应尔。应偏露右肩、脱革屣,在比丘后。”

时诸比丘尼有佛法僧事,有病比丘尼所须事不敢在前去,佛言:“听白比丘已便去。”彼有命难、有梵行难畏慎不敢不问便去,佛言:“若有如是难事,若问若不问听去。”时有比丘尼在道行,见比丘不避道,佛言:“应避道。”时有比丘尼在道行,见有比丘避道,天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛,佛言:“有如是因缘,比丘尼应小曲身合掌言:‘大德!恕我道迮。’”

尔时有檀越请二部僧,先与比丘尼食,后与比丘食。白佛,佛言:“不应先与比丘尼僧食;应先与比丘僧,然后与比丘尼僧。”

尔时有檀越请二部僧,彼如是念:“佛有教应先与比丘僧食,然后与比丘尼僧食。”彼便先与比丘僧食竟,日时已过。白佛,佛言:“若时欲过应一时与。”

尔时有居士,请比丘尼僧明日与食,彼于夜半办具种种肥美食已,晨旦往白时到。时诸比丘尼,清旦着衣持钵往诣其家,彼此相问年岁大小顷,日时便过。诸比丘白佛,佛言:“若时过,听上座八比丘尼次第坐,余者随坐。”

时诸比丘尼,来至比丘僧伽蓝中,佛言:“听与床座。”比丘尼月水出,污贮绳床、木床、卧具起去。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在贮绳床、木床上座。”彼僧伽蓝中求教授、或受请或听法、无坐处,佛言:“听若石上坐、若在墼上坐、若在杌木头上坐、若草上树叶上坐、若梁上坐。”比丘尼不忍苦遂便得病,佛言:“应语比丘尼言:‘若能爱护坐具者,便与坐。’”

四分律卷第四十八