金刚般若波罗蜜经

仙游翁集英曰。金刚者。金中精坚者也。刚生金中。百炼不销。取此坚利。能断坏万物。五金皆谓之金。凡止言金者。谓铁也。此言金刚。乃若刀剑之有钢铁耳。譬如智慧。能断绝贪嗔痴一切颠倒之见。般若者梵语。(梵语者西方之语也)唐言智慧。(唐言者中国之言也)性体虚融。照用自在。故云般若。梵语波罗蜜。唐言到彼岸。欲到彼岸。须凭般若。此岸者。乃众(平声)生作业受苦。生死轮回之地。彼岸者。谓诸佛菩萨。究竟超脱。清净安乐之地。凡夫即此岸。佛道即彼岸。一念恶。即此岸。一念善。即彼岸。六道如苦海。(六道者天人阿修罗地狱饿鬼畜生)无舟而不渡。以般若六度为舟航。(度。与渡同。六度见此后陈解)渡六道之苦海。又西土俗语。凡作事了办。皆言到彼岸。经者。径也。此经乃学佛之径路。以金刚智慧。径到彼岸。

冲应真人周史卿作扬亚夫真赞解云。铁之为物。其生在矿。其成为铁。性刚而体不变。火王(去声)而器乃成。佛之所以喻金刚也。又因其兄看圆觉经以书示之曰。古人有云。青青翠竹。总是真如。郁郁黄华。无非般若。真如与翠竹一体。盖无色声香味触法也。(六尘)般若与黄华一类。盖无见闻觉知也陈雄曰。波罗蜜有六。或布施。(度悭贪)或持戒。(度淫邪)或忍辱。(度嗔恚)或精进。(度懈退)或禅定。(度散乱)各占六度之一。唯一般若。能生八万四千智慧。则六度兼该。万行俱备。是故如来。以智慧力。凿人我山。以智慧因。取烦恼矿。以智慧火。炼成佛性精金。夫植善根者。始而诵经。终而悟理。得坚固力。金刚是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提岸。波罗蜜是也。五祖大师。常劝僧俗。但持金刚经。即自见性成佛。六祖大师。一夜听五祖说法。恰至应无所住。而生其心。言下便悟。兹其所以为上乘顿教也欤。

颜柄曰。只这一卷经。六道含灵。一切性中。皆悉具足。盖为受身之后。妄为六根。(眼耳鼻舌身意)六尘。(色声香味触法)理没此一段灵光。终日冥冥。不知不觉。故我佛生慈悲心。愿救一切众生。齐超苦海。共证菩提。所以在舍卫国中。为说是经。大意只是为人解黏去缚。直下明了自性。自性坚固。万劫不坏。如金性坚刚也。

姚秦三藏鸠摩罗什奉诏译

译者。用中国之言。翻改西土之语也。

按晋书。鸠摩罗什。天竺人也。父鸠摩罗炎。龟兹(西汉书。龟兹音邱兹)王闻其名。请为国师。王有妹。遂乃逼以妻(云声)焉。既而罗什在胎。其母慧解(佳买切)倍常。母遂与俱出家。年十二。其母携到沙勒。姚兴(后秦)迎罗什入逍遥园译出众经。罗什死于长安。薪灭形碎。惟舌不烂。

○法会因由分第一

说法聚会。由此起因。

如是我闻。

王日休曰。是。此也。指此一经之所言也。我者。乃编集经者自谓。是阿难迦叶(阿入声。迦音家。叶音摄)也。如是我闻者。如此经之所言。乃我亲闻之于佛也。弟子尝问佛云。他时编集经教。当如何起首。佛言从如是我闻起。

李文会曰。如是我闻者。如来临涅槃日。阿难问曰。佛灭度后。一切经首。初安何字。佛言初安如是我闻。次显处所。是故傅大士云。如来涅槃日。娑罗双树间。阿难没忧海。悲恸不能前。优波初请问。经首立何言。佛教如是着。万代古今传。若以诸大宗师言之。如者。众生之性。万别千差。动静不一。无可比类。无可等伦。是者。只是众生性之别名。离性之外。更无别法。又云。法非有无谓之如。皆是佛法谓之是。

川禅师云。如是。古人道。唤作如如。早是变了也。且道变向什么处去。咄。不得乱走。毕竟作么生。道火不曾烧却口。如如。明镜当台万象居。是是。水不离波波是水。镜水尘风不到时。应现无瑕照天地。我者。为性自在。强名之也。又云。身非有我。亦非无我。不二自在。名为真我。又云。净裸裸赤洒洒。没可把。颂曰。我我。认着分明成两个。不动纤毫合本然。知音自有松风和。闻者听闻也。经云。听非有闻。亦非无闻。了无取舍。名为真闻。又云。切忌随他去。颂曰。猿啼岭上。鹤唳林间。断云风卷。水激长湍。最爱晚秋霜牛夜。一声新雁觉天寒。

一时佛在舍卫国祇(音祈)树给孤独园。

肇法师曰。一时者。说此般若时也。

李文会曰。一时者。谓说理契机感应道交之时也。

川禅师曰。一。相随来也。颂曰。一一。破二成三从此出。乾坤混沌未分前。已是一生参学毕。时。如人饮水。冷暖自知。颂曰。时时。清风明月镇相随。桃红李白蔷薇紫。间着东君总不知。

疏钞云。佛者。梵语也。具云佛陀。唐言觉者。谓自觉觉他。觉圆满故。一切有情咸具此道。悟者即名佛。迷者曰众生。

李文会曰。佛者梵音。唐言觉也。内觉无诸妄念。外觉不染六尘。又云佛者。是教主也。非相而相。应身佛也。相而非相。报身佛也。非相非非相。法身佛也。

川禅师云。佛。无面目。说是非汉。颂曰。小名悉达。长号释迦。度人无数。摄伏群邪。若言他是佛。自己却成魔。只把一枝无孔笛。为君吹起太平歌。

六祖曰。舍卫国者。波斯匿王所居之国。祇者。匿王太子祇陀。树是祇陀所施。故言祇树。

疏钞云。经云。舍卫国有一长者名须达拏。常施孤独贫。故曰给孤独长者。因往王舍城中护弥长者家为男求婚。见其家备设香华。云来旦请佛说法。须达闻之。心生惊怖。何也。须达本事外道。乍闻佛名。所以怕怖。至来日。闻佛说法。心开意解。欲请佛归。佛许之。令须达先归家卜胜地。惟有祇陀太子有园。方广严洁。往白太子。太子戏曰。若布金满园。我当卖之。须达便归家运金。侧布八十顷园并满。是以太子更不复爱其金。同建精舍。请佛说法。曰祇树给孤独园。

与大比(音鼻)邱众千二百五十人俱。

僧子荣。引智度论三卷云。如来临入涅(奴结切)槃时。告阿(入声)难言。十二部经。汝当流通。复告优波离言。一切律戒汝当受持。阿难闻佛付嘱。心没忧海。时优波离尊者。语阿难言。汝是守护佛法藏者。当问佛未来要事。于是优波离尊者。同阿难往问世尊四条事。第一问一切经首。当置何言。答曰。一切经首。当置如是。第二问以何为师。答曰。以波罗提木叉。是汝大师。此云戒。第三问依何而住。答曰。皆依四念处而住。四念者。一观身不净。二观受是苦。三观心不住。四观法无我。第四问恶性比邱。如何共住。答曰。恶性比邱。以梵檀治之。此云默摈。(梵语梵檀者。犹中国言默摈。默摈者。正如黄鲁直云。万言万当不如一默。百战百胜不如一忍。摈者。敬而远之之意。此处恶性比邱之道也)如来于是付嘱言讫。在俱尸罗大城。娑罗双树间。示般涅槃。阿难闻佛入涅槃。闷绝忧恼。不能前问四事。

王日休曰。梵语比邱。此云乞士。谓上乞法于诸佛。以明己之真性。下乞食于世人。以为世人种福。此所以名乞士也。大比邱。则得道之深者。乃菩萨阿罗汉之类也。俱。谓同处也。谓佛与此千二百五十人。同处于给孤独园中。

陈雄曰。比邱。今之僧是也。

李文会曰。比邱者。去恶取善。名小比邱。善恶俱遣。名大比邱也。若人悟达此理。即证阿罗汉位。能破六贼。小乘四果人也。

川禅师颂曰。巍巍堂堂。万法中王。三十二相。百千种光。圣凡瞻仰。外道归降。莫谓慈容难得见。不离祇园大道场。

尔时世尊。食时着(音酌)衣持钵。

王日休曰。尔时者。彼时也。佛为三界之尊。故称世尊。三界者谓欲界。色界。无色界也。

僧若讷。引毗罗三昧经云。早起诸天。日中诸佛。日西异类。日暮鬼神。今言食时。正当午前。将行乞食之时也。

李文会曰。尔时者。佛现世时也。世尊者。三界四生中。智慧福德无有等量。一切世间之所尊也。食时者。正当午食将办之时也。着衣者。着柔和忍辱之衣也。

疏钞云。着衣者。着僧伽之衣。即二十五条大衣也。持钵者。持四天王所献之钵也。

遗教经云。渐耻之服。于诸庄严。最为第一。

入舍卫大城乞食。

僧若讷曰。寺在城外。故云入也。乞食者。佛是金轮王子。而自持钵乞食。为欲教化众生舍离憍慢也。

李文会曰。乞食者。欲使后世比邱不积聚财宝也。

于其城中次第乞已。

僧若讷曰。不越贫从富。不舍贱从贵。大慈平等。无有选择。故曰次第。

李文会曰。次第者。如来慈悲。不择贫富。平等普化也。

还至本处饭食讫收衣钵洗足已。

王日休曰。乞食而归。故曰还至本处饭食已毕。收衣钵洗足者。谓收起袈裟与钵盂。然后洗足。以佛行则跣足故也。

李文会曰。洗足已者。净身业也。

敷座而坐。

颜丙曰。敷。乃排布也。排布高座而坐。

智者禅师颂曰。法身本非食。应化亦如然。为长人天福。慈悲作福田。收衣息劳虑。洗足离尘缘。欲证三空理。跏趺示入禅。(疏钞云。三空者。三轮体空也。施者。受者。并财等。名三轮也。施者。反观体空。本无一物。故云理空。受者。观身无相。观法无名。身尚不有。物从何受。故曰受空。施受既空。彼此无妄。其物自空。故云三轮体空)。

川禅师颂曰。饭食讫兮洗足已。敷座坐来谁共委。向下文长知不知。看看平地波涛起。

○善现起请分第二

善现。即须菩提也。起来请佛说法。

时长老须菩提。

王日休曰。长老。谓在大众中。乃年长而老者也。

李文会曰。时者。空生起间之时也。长老者。德尊年高也。须菩提者。梵语也。唐言解空是也。

僧若讷曰。梵语须菩提。此翻善吉善现空生。尊者初生时。其家一空。相师占之唯善唯吉。后解空法。以显前相。

僧了性曰。须菩提。人人有之。若人顿悟空寂之性。故名解空。全空之性。真是菩提。故名须菩提。空性出生万法。故名空生尊者。空性随缘。应现利人利物。亦名善现。万行吉祥。亦名善吉尊者。随德应现。强名五种。

在大众中即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬而白佛言。希有世尊。

李文会曰。须菩提解空第一。故先起问。右膝着地者。先净三业。摧伏身心。整仪赞佛也。合掌者。心合于道。道合于心也。希有者。我佛性能含融万法。无可比类也。

僧若讷曰。言偏袒者。此土谢过请罪。故肉袒。西土兴敬礼仪。故偏袒。两土风俗。有所不同。言右肩者。弟子侍师。示执捉之仪。作用之便。言右膝着。地者。文殊问般若经云。右是正道。左是邪道。用正去邪。将请以无。相之正行。

王日休曰。白。谓启白。希。少也。世尊。佛号也。先叹其少有。次又呼佛也。

如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

王日休曰。如来者。佛号也。佛所以谓之如来者。以真性谓之真如。然则如者。真性之谓也。真性所以谓之如者。以其明则照无量世界而无所蔽。慧则通无量劫事而无所碍。能变现为一切众生而无所不可。是诚能自如者也。其谓之来者。以真性能随所而来现。故谓之如来。真如本无去来。而谓之来者。盖谓应现于此。而谓之来也。若人至诚祷告。则有感应。若欲为一切众生设化。则现色身。皆其来者也。此佛所以谓之如来。然则言如如者。乃真性之本体也。言来者。乃真性之应用也。是则如来二字。兼佛之体用而言之矣。此经所以常言如来也。梵语菩萨。本云菩提萨埵。(音朵)欲略其文而便于称呼。故云菩萨。梵语菩提。此云觉。梵语萨埵。此云有情。有情则众生也。一切众生有佛性者。皆有生而有情。唯菩萨在有情之中。乃觉语者。故谓之觉有情也。大略言之。情则妄想也。菩萨未能绝尽其情想。唯修至佛地。则情想绝矣。故佛独谓之觉。而不谓之有情。佛言一切诸佛。解脱诸想。尽无余故是也。佛又云。十一地菩萨。皆有三种愚痴。岂非所谓愚痴者。亦情想之类乎。此菩萨所以谓之有情。而不得独谓之觉也。

陈雄曰。菩萨受如来教法者也。诸菩萨。指大众言之也。大众听如来说法。固当信受奉行。傥如来不起慈悲心。卫护眷念俾信受是法。则恶魔或得以恼乱。不付委嘱托。俾奉行是法。则胜法有时而断绝。故须菩提于大众听法之初。未遑他恤。惟愿如来起慈悲心。为之护念付嘱也。

李文会曰。如者不生。来者不灭。非来非去。非坐非卧。心常空寂湛然清净也。善护念者。善教诸人不起妄念也。诸菩萨者。诸者不一之义。菩之言照。萨之言见。照见五蕴皆空。谓色受想行识也。菩萨者。梵语也。唐言道心众生。常行恭敬。乃至鳞甲羽毛。蛆虫蝼蚁。悉起敬爱之心。不生轻慢。此佛所谓蠢动含灵。皆有佛性也。善付烛者。念念精进。勿令染着。前念才着。后念即觉。勿令接续也。

世尊。善男子。善女人。发阿耨(奴沃切)多罗三藐(弥略切又亡沼切)三菩提心。

王日休曰。梵语阿。此云无。梵语耨多罗。此云上。梵语三。此云正。梵语藐此云等。梵语菩提。此云觉。然则阿耨多罗三藐三菩提者。乃无上正等正觉也。谓真性也。真性即佛也。梵语佛。此云觉。故略言之则谓之觉。详言之则谓之无上正等正觉也。以真性无得而上之。故云无上。然上自诸佛。下至蠢动。此性正相平等。故云正等。其觉圆明普照。无偏无亏。故云正觉。得此性者。所以为佛。所以超脱三界。不复轮回。

僧若讷曰。菩萨初修行。皆发此广大心也。

云何应(於陵切)住。云何降(胡江切)伏其心。

王日休曰。应。当也。云。言也。云何者。言如何也。须菩提于此问佛云。为善之男子。或女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。谓求真性成佛之心也。发求真性成佛之心。云何应住。谓当住于何处也。云何降伏其心。谓当如何降伏此妄想心也。

僧若讷曰。须菩提正发此二问。一问众生发无土心。欲求般若。云何可以安住谛理。二问降伏惑心。云何可以折摄散乱。一经所说。不出此降住而已。

李文会曰。云何降伏其心者。须菩提谓凡夫妄念。烦恼无边。当依何法。即得调伏。

佛言善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。

李文会曰。如汝所说者。是佛赞叹须菩提能知我意。善教诸人。不起妄念。心常精进。勿令染着诸法相也。谛听者。谛者名了。汝当了达声尘。本来不生。勿逐语言。详审而听也。

王日休曰。谛。审也。谓仔细听也。

善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯(以水切)然。世尊。愿乐(五教切)欲闻。

李文会曰。应如是住者。如来欲令众生之心。不生不灭。湛然清净。即能见性也。

庞居士曰。世人重珍宝。我爱刹那静。金多乱人心。静见真如性。

逍遥翁曰。凡夫之心动而昏。圣人之心静而明。又云。凡人心境清净。是佛国净土。心境浊乱。是魔王秽土也。

黄檗禅师曰。凡夫多被境碍心。事碍理。常欲逃境以安心。屏事以有理。不知乃是心碍境。理碍事。但令心空境自空。理寂事自寂。勿倒用心也。又云。凡夫取境。智者取心。心境双亡。乃是真法。亡境犹易。亡心至难。人不敢亡心。恐落于空。无捞摸处。不知空本无空。唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心。遂生欣厌。若欲无境。当亡其心。心亡则境空。境空则心灭。若不亡心而但除境。境不可除。秪益纷扰。故万法惟心。心亦不可得。既无所得。便是究竟。何必区区更求解脱也。如是降伏其心者。若见自性。即无妄念。既无妄念。即是降伏其心矣。唯者应诺之辞。然者协望之谓。愿乐欲闻者。欣乐欲闻其法也。

陈雄曰。唯者。诺其言也。然者。是其言也。

颜丙曰。发阿耨多罗三藐三菩提心。唐言谓无上正等正觉心也。应者当也。住者。乃常住不灭也。须菩提问有向善男女。发菩提心者。应当如何得常住不灭。如何能降伏其心。佛称善哉善哉。乃赞叹之辞。发菩提心者。应如是住。如是降伏其心。如是者。只这是也。唯然者。乃须菩提领诺之辞。与曾子曰唯无异。乐者爱也。愿爱欲闻说法也。

智者禅师颂曰。希有希有佛。妙理极泥洹。(此云寂灭一览集入灭品云能事既毕人泥洹。舍利以留为佛事)云何降伏住。降伏住为难。二仪法中妙。(孚上座曰。法身之理。犹若太虚。竖穷三际。横亘十方。弥纶八极。包括二仪。所谓包括二仪者。与此二仪法中妙之意同)三乘教喻宽。(法华经三卷。佛言乘是三乘。便得快乐。自求涅槃。是名声闻乘。乐独善寂。是名辟支佛乘。度脱一切。是名大乘)善哉今谛听。六贼免遮拦。

○大乘正宗分第三

大乘非小乘。正宗非邪宗(六祖坛经曰。乘是行义。王日休曰。乘乃车乘之乘)。

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。

李文会曰。摩诃萨者。摩诃言大。心量广大。不可测量。乃是大悟人也。

王解详见第二分。

所有一切众生之类(众。法华经读作平声)。

六祖曰。一切者。总标也。次下别列九种。

王日休曰。凡有生者。皆谓之众生。上自诸天。下至蠢动。不免乎有生。故云一切众生也。众生虽无数无穷。不过九种。下文所言是。

李文会曰。众生者。谓于一切善恶凡圣等见。有取舍心。起无量无边烦恼妄想。轮回六道是也。

僧若讷曰。言众生者。应去声呼。今皆平声呼之。自古相承。称呼之便。

若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非若无想。

六祖曰。卵生者。迷性也。胎生者。习性也。湿生者。随邪性也。化生者。见趣性也。迷。故造诸业。习。故常流转。随邪。心不定。见趣。堕阿鼻。(平声)起心修心。妄见是非。内不契无相之理。名为有色。内心守直。不行恭敬供养。但言直心是佛。不修福慧。名为无色。不了中道。眼见耳闻。心想思惟。爱着法相。口说佛行。心不依行。名为有想。迷人坐禅。一向除妄。不学慈悲喜舍智慧方便。犹如木石。无有作用。名为无想。不着二法想。故名若非有想。求理心在。故名若非无想。

王日休曰。若卵生者。如大而金翅鸟。细而虮虱是也。若胎生者。如大而狮象。中而人。小而猫鼠是也。若湿生者。如鱼鳖鼋鼍。以至水中极细虫是也。若化生者。如上而天人。下而地狱。中而人间。米麦果实等所生之虫皆是也。上四种。谓欲界众生。若有色者。色谓色身。谓初禅天至四禅天诸天人。但有色身而无男女之形。已绝情欲也。此之谓色界。若无色界者。谓无色界诸天人也。此在四禅天之上。唯有灵识而无色身。故名无色界。若有想者。此谓有想天诸天人也。此天人唯有想念。故自此已上。皆谓之无色界。不复有色身故也。若无想者。此谓无想天诸天人也。在有想天之上。此天人一念寂然不动。故名无想天。若非有想非无想者。此谓非想非非想天诸天人也。此天又在无想天之上。其天人一念寂然不动。故云非有想。然不似木石而不能有想。故云非无想。此天于三界诸天为极高。其寿为极长。不止于八万劫而已。

李文会曰。若卵生者。贪着无明。迷暗包覆也。若胎生者。因境来触。遂起邪心也。若湿生者。才起恶念。即堕三涂。谓贪嗔痴因此而得也。若化生者。一切烦恼。本自无根。起妄想心。忽然而有也。又教中经云。一切众生。本自具足。随业受报。故无明为卵生。烦恼包裹为胎生。爱水浸淫为湿生。欻起烦恼为化生也。又云。眼耳鼻舌不能回光内烛。有所贪漏。即堕四生。谓胎卵湿化是也。色声香味。回光内烛。无所贪漏。即证四果。谓须陀洹等是也。

傅大士曰。空生初请问。善逝应机酬。先答云何住。次教如是修。胎生卵湿化。咸令悲智收。若起众生见。还同著相求。若有色者。谓凡夫执有之心。妄见是非。不契无相之理。若无色者。执着空相。不修福慧。若有想者。眼见耳闻。遂生妄想。口说佛行。心不依行。若无想者。坐禅除妄。犹如木石。不习慈悲智慧方便。若非有想者。教中经云。有无俱遣。语默双忘。有取舍憎爱之心。不了中道也。临济禅师曰。入凡入圣。入染入净。处处现诸国土。尽是诸法空相。是名真正见解。你若爱圣憎凡。生死海里浮沉也。非无想者。谓有求理心也。

我皆令入无余涅槃而灭度之。

李文会曰。我者。佛自谓也。皆者。总也。令者。俾也。入者。悟入也。无余者。真常湛寂也。法华经云。佛当为除断令尽无有余。涅槃者。菩萨心无取舍。如大月轮。圆满寂静。众生迷于涅槃无相之法。而为生死有相之身也。灭者。除灭。度者。化度也。

六祖曰。如来指示三界九地。各有涅槃妙心。令自悟入。无余者。无余习气烦恼也。涅槃者。圆满清净义。令灭尽一切习气不生。方契此也。度者。渡生死大海也。佛心平等。普愿与一切众生。同入圆满清净无想涅槃。同渡生死大海。同诸佛所证也。烦恼万差。皆是垢心。身形无数。总名众生。如来大悲普化。皆令得入无余涅槃。证道歌曰达者同游涅槃路。注云。涅槃者。即不生不灭也。涅而不生。槃而不灭。即无生路也。冲应真人周史卿对吃不拓和尚指香烟云。要观学人有余涅槃。炉中灰即是。要观学人无余涅槃。炉中灰飞尽即是。

王日休曰。梵语涅槃。此云无为。楞伽经云。涅槃乃清净不死不生之地。一切修行者之所依归。然则涅槃者。乃超脱轮回。出离生死之地。诚为大胜妙之所。非谓死也。世人不知此理。乃误认以为死。大非也。此无余涅槃。即大涅槃也。谓此涅槃之外。更无其余。故名无余涅槃。此谓上文尽诸世界所有九类众生。皆化之成佛。而得佛涅槃也。

如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

王日休曰。一切众生。皆自业缘中现。故为人之业缘。则生而为人。修天上之业缘。则生于天上。作畜生之业缘。则生为畜生。造地狱之因缘。则生于地狱。如上文九类众生。无非自业缘而生者。是本无此众生也。故菩萨发心化之。皆成佛而得涅槃。实无一众生被涅槃者。以本无众生故也。

僧若讷曰。第一义中无生可度。即是常心也。若见可度。即是生灭。良由一切众生。本来是佛。何生可度。所谓平等真法界。佛不度众生。

陈雄曰。大乘智慧。性固有之。然众生不能自悟。佛实开悟。无量无数无边众生。令自心中愚痴邪见烦恼众生举皆灭度矣。灭度如是其多。且曰实无众生得灭度者。盖归之众生。自性自度。我何功哉。六祖坛经云。自性自度。名为真度。净名经云。一切众生。本性常灭。不复更灭。文殊菩萨问世尊。实无众生得灭度者如何。世尊曰。性本清净。无生无灭。故无众生得灭度。无涅槃可到。此皆归之众生自性耳。华严经云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。造化因心偈云。赋象各由心。影响无欺诈。元无造化工。群生自造化。

何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨(高丽祖名稷。避讳改即为则)。

六祖曰。修行人亦有四相。心有能所。轻慢众生。名我相。自恃持戒。轻破戒者。名人相。厌三涂苦。愿生诸天。是众生相。心爱长年。而勤修福业。法执不忘。是寿者相。有四相。即是众生。无四相。即是佛。

僧若讷曰。言我相者。以自己六识心。相续不断。于中执我此见。乃计内也。人相者。六道外境。通称为人。于此诸境。一一计着。分别优劣。有彼有此。此见从外而立。故云人相。如众生相者。因前识心。最初投托父母。续有色受想行四阴。计其和合。名众生相。如寿者相者。计我一期。命根不断。故云寿者相。

陈雄曰。贪嗔痴爱。为四恶业。贪则为己私计。是有我相。嗔则分别尔汝。是有人相。痴则顽傲不逊。是众生相。爱则希觊长年。是寿者相。如来不以度众生为功。而了无所得。以其四种相尽除也。圆觉经云。未除四种相。不得成菩提。菩萨发菩提无上道心。受如来无相教法。岂应有四种相哉。设若有一于此。则必起能度众生之心。是众生之见。非菩萨也。菩萨与众生。本无异性。悟则众生是菩萨。迷则菩萨是众生。有是四种相。在夫迷悟如何耳。何以故者。辩论之辞也。佛恐诸菩萨。不知真空无相之说。故为之辩论。而有及于四种相。十七分二十五分皆云。

颜丙曰。一切众生者。涅槃经云。见佛性者。不名众生。不见佛性者。是名众生。摩诃者。大也。佛告须菩提及大觉性之人。若卵胎湿化。乃蠢动含灵也。有形色。无形色。有情想。无情想。乃至不属有无二境。众生体虽不同。性各无二。此十类众生。我皆令入无余涅槃而灭度之。涅槃者。不生谓涅。不死谓槃。经云。如来证涅槃。永断于生死。灭度者。灭尽一切烦恼。度脱生死苦海。令者。使也。我皆使入无余涅槃。无余者。罗汉虽证涅槃。尚有身智之余。经中谓之有余涅槃。唯无身智余剩者。方谓无余涅槃。又曰。实无众生得灭度者。众生既悟本性空寂。更灭度个甚么。若四相未能直下顿空。即非菩萨觉性也。

李文会曰。有我相者。倚恃名位权势。财宝艺学。攀高接贵。轻慢贫贱愚迷之流。人相者。有能所心。有知解心。未得谓得。未证谓证。自恃持戒。轻破戒者。众生相者。谓有苟求希望之心。言正行邪。口善心恶。寿者相者。觉时似悟。见境生情。执着诸相。希求福利。有此四相。即同众生。非菩萨也。

临济禅师曰。五蕴身田。内有无位真人。堂堂显露。何不识取。但于一切时中。切莫间断。触目皆是。只为情生智隔想变体殊。所以轮回三界。受种种苦。敢问诸人触目皆是。是个甚么。一一山河无隔碍。重重楼阁应时开。

川禅师曰。顶天立地。鼻直眼横。颂曰。堂堂大道。赫赫分明。人人具足。个个圆成。秪因差一念。现出万般形。

○妙行无住分第四

奥妙之行。本无住着。

复次须菩提。

王日休曰。谓再编次佛与须菩提答问之言也。此乃叙经者自谓。

颜丙曰。复次。乃再说也。

菩萨于法应无所住。行于布施(佛言布施。犹儒家所谓应用也)。

疏钞云。言应无所住者。应者。当也。无所住者。心不执着。

李文会曰。菩萨于法者。总标一切空有之法也。应无所住者。一切诸法。应当无所住着也。法华经云。十方国土中。惟有一乘法。谓一心也。心即是法。法即是心。二乘之人。不能解悟。谓言心外即别有法。逆生执着。住于法相。此同众生之见解也。逍遥翁曰。凡夫不识自佛。一向外求。住相迷真。分别他境。不为助道。但求福门。似箭射空。如人入暗。俱胝和尚凡见僧来问话。唯竖起一指头。佛鉴禅师颂云。不用将心向外求。个中消息有来由。报言达磨西来意。秪在俱胝一指头。菩萨了悟人法二空。心无取舍。能知凡圣一等。空色一般。善恶一体。

临济和尚颂曰。心境顿消融。方明色与空。欲识本来体。碧水白云中。是菩萨心无所住着也行于布施者。布者。普也。施者。散也。谓除我人众生寿者四相。烦恼妄想取舍憎爱之心。世尊即以教法布施。内破一切执着。外即利益一切众生。菩萨布施。皆应无住。不见有我为能施人。不见有他为受施者。不见中间有物可施。三体皆空。住无所住。清净行施不爱已乏。不望报恩。不求果报也。凡夫布施。希求福利。此是住相布施也。

永嘉大师云。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。力尽还坠也。

逍遥翁曰。诵金刚经者。若人了知住无所住心。得无所得法者。此名慧业。若人日积课诵之功。希求福利。此名福业。二者相去绝远。如霄壤也。法华经云。若于后世读诵是经典者。是人不复贪着衣服卧具饮食资生之物。所愿不虚。

张无尽云。夫学道者。不可以温饱为志。本求无上菩提出世间法。若以事不如意为怨。而图衣饭为心者。又何益于事。

所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

王日休曰。色。谓形色。声。谓音乐。香。谓鼻之所闻。味。谓食物之味。触。谓男女之欲。法。谓心之所校量思惟者。乃教化众生。不使著于六尘也。

陈雄曰。摩诃般若经云。眼色识。耳声识。鼻香识。舌味识。身细滑识。意法识。又忏法云。眼着色。耳着声。鼻着香。舌着味。身着触细滑。意着法尘。起种种业。此言住。亦识着之谓。凡夫六根不净。贪是六者以快其欲。是名六尘。一不如其所欲。则必布施以求满其欲。其所住而布施者然也。菩萨受如来无相教法无诸欲之求。无能施之心。但以法施利益一切众生。如水行地中。无有挂碍。无所住行布施者然也。华严经云。不求色声香与味。亦不希求诸妙触。但为救度诸群生。常求无上最胜智。正此之所谓行布施也。又华严二十四卷云。眼识所知种种诸色。耳识所知种种诸声。鼻识所知种种诸香。舌识所知种种诸味。身识所知种种诸触。意识所知种种诸法。又天地八阳经云。眼常见种种无尽色。耳常闻种种无尽声。鼻常嗅种种无尽香。舌常了种种无尽味。身常觉种种无尽触。意常思想分别种种无尽法。详此二经。既言种种诸声。种种无尽声。则王氏所言声谓音乐者。恐失之拘于音乐矣。既言种种诸触。种种无尽触。则王氏所言触谓男女之欲者。恐失之执于男女之欲矣。

张无尽曰。不住色布施者。谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那。此云施。菩萨无色可舍。名为布施。如药对病似空含有。有病既除。空药俱遣。色空泯绝。中道皆亡。了无一法可得。二乘之人。舍色取空。为不住色而行布施。玄奘法师所译经云。不住于色。不住非色。香味触法。一例皆然。是故空有悉皆无住。无空可取。无有可舍。空有同如。一体平等。平等行施。即知法界不住有施。不住无施。不得有无二边障碍。施心广大。犹若虚空。所获功德。亦复如是。故经中举十方虚空较量施福。即斯意耳。傅大士檀波罗蜜布施颂曰。施门通六行。六行束三檀。资生无畏法。声色勿相干。二边纯莫立。中道不须安。(子荣曰。二边即有无。二边不立。有无俱遣。中道何安。[日/黽]文元公曰。凡夫著有。不见有中之空。二乘着空。不见空中妙有。不着见于二边。不取相于中道。惟佛知见)欲识无生处。背境向心观。

○不住声者。清净无挂碍也。梵语尸罗。此云戒。二乘之人。意谓从声色起。遂向声尘中分别。闻乐则喜。悲则哀。欲舍此声。而取无声。名之为戒。菩萨。无声可舍。色若是有。声从是生。色既本空。声从何起。若能如是悟者。虽在生。死中。生死不能拘。虽在六尘中。六尘不能染。在在处处。心常清净。傅大士尸罗波罗蜜持戒颂曰。尸罗得清净。无量劫来因。妄想如怨贼。贪爱若参辰。(参辰即参商二星。[二]出一没。常相远离)在欲而无欲。居尘不染尘。权依离垢地。当证法王身(圆觉经注云。佛为万法之[十六])。

○不住香者。谓见色清净也。梵语羼(音忏)提。此云忍辱。二乘之人。妄生忍辱。惟恐贪着。欲行远离。故名忍辱。正是舍色取空。不了中道也。殊不知香性本空。菩萨忍亦无忍。辱亦无辱。须是自性清净。不生起灭之心。方始悟明心地。故古德曰。明心之士。其心犹如明镜。能摄众像。尽入其中。无有挂碍。清净含容。无有边际。傅大士羼提波罗蜜忍辱颂曰。忍心如幻梦。辱境若龟毛(华严经云。无则同于龟毛兔角)常能修此观。逢难转坚牢。无非亦无是。无下亦无高。欲灭贪嗔贼。须行智慧刀。

○不住味者。谓众生性。与如来性。无所分别也。梵语毗离耶。此云精进。了知舌根本空。为不住味。故云受诸饮食。当如服药。或好或弱。不可生憎爱也。黄檗禅师曰。有识食。有智食。四大之身。饥疮为患。随顺给养。不生贪着。谓之智食。恣情取味。妄生分别。唯图适口。不生厌离。谓之识食也。二乘之人。虽不住饮食之味。尚犹贪着诸法之味。以贪着故名为精进。菩萨之心。于诸法相。悉如梦幻。遇缘即施。缘散即寂。傅大士毗离耶波罗蜜精进颂曰。进修名