石鼓寺沙门智云述

释安乐。行品余

次广依文,于中有三:初正广;此行与下,会两经义同;三、问答料简。初正广中有六:初牒前名;涅槃有下,次略释因果,各有三义,其中皆有标数列名;止行者下,三广释因中三义;总此三下,四结能所,以彰本名;大论以下,五引证;因时用下,六总会经文所说。于第三广释因三义中,一一皆有三句,谓初标体义,次结示广其别,三结所附之文。三义皆尔,可以细寻。所二示别中皆言体者,此字有三义:一体达义,二体性义,三履践义。今意正取依性起修,即后二义,故云尔也。大略且尔,未及委悉,此所以不广释。三德果者,处处有之,故不繁也。结云三行名道,即因也。行因道三名,异同一物也。言行境者,是所缘所趣之处所也。若修究竟,转名果也。引证既云常观涅槃,故是所缘境也。下是第六总结会通经中所说,于中复四:初别明因果异名,因即三业六根清净,果名佛眼等,亦得名佛知见,应知两位通局思之。此二合论,名为因果安乐行也。因名止下,别会对因以立果名。又因以下,今明因果异名,复有两重,谓三蜜三转,因同而果别。蜜取各具一切物所不测,轮取展转无穷。如此观下,总结归宗,即此经意。于中五句:初一总标,次三句释,后一总结。标言无分别也下,三释不可分别之义。初二句释安乐,明一切法一切人皆即安乐人法也,无复更有非安乐者也。后一句明一切行皆是涅槃之行,亦无更有非者也。此即下一句,即总结归宗,即此妙因果也。此三句,初一出大经,次二出净名也。此中不复更广当品文者,言异义同,前已略明,入文自显,故不繁文。

次下会通两经义者,谓大经及此妙也。两经俱明此行,涅槃既即安乐,明行同亦不异。在言虽别,义无暂异,恐不达者,故须会之。于中先会其总,次会其别,缘两经皆有总别两说故也。初总中先标,两经同故也。次释会,后结不异。释中先牒大经所说如来行,即此安乐行也。如来下释会,彼从人,此从法,人法相即,故不异也。结言总者,对别名也。总即人法,别即各三。向且言人法相即,故言总不异,不异即是同也。言别亦不异者,是会别亦同也。亦先总标,次此明下释会。于中先三后五。初会三中,先别体,后总名。初中先出此别三,次下明正会彼别也。彼三文皆是譬,具如记中,可以消息。彼呼下会总名也。彼呼即前彼三义也,呼即此三义也。无余是决定了义德,是大涅槃究竟圆极,故四无余。此三三方三世诸佛同修证入妙极无过,故云无上,故是名异而体一也。次会五别易见,略标不释。圣行谓戒定慧俱会真空,即此座也。天行谓依第一义谛天然之理起,即此衣也。梵婴病三,即此室也。室谓慈悲,慈能与物微着二善之乐,故即梵婴;悲能拔苦,故即病也。故言事虽异,意义恒同,同其大涅槃之行故也。

下,是第三、问答料简中,先举两说不同,后微前说不异。答中,先略明同,责其偏异;理必四下,广明不异。即两经各具四义,缘前既各具二,故即各具四也。如此附文,何但当经,亦乃附尽两经文也。何但附尽两主,亦乃总两义矣。所以广者,正由于此。思之!思之!次广第三、三法门者,只是广明三定门,亦三脱法门,即空、无相、无作。又空即止,无相即观,无作即无缘大慈悲三法门。三门即能,从此能所合名,故云三法门也。此三义意,大略如前,可以意得,故略不说。总此三三,略广为名,故名安乐行品。思之!

下明第二意者,品文有四,行题但从通,前释亦且从通,此下三意兼明此义。初中先标章,前流通初五品,大科为四,此品即当其第四,明为恶世末代初心弘经之人,明其方法,故云尔也。上文虽明标初,而已未可识会,故此广明之也。次下正明,先简非此所为,如大经具明四依,此中即五品十信也。五品是初中之首,故云始心。于中一简其人深识,以下四义简非所为之意,四义如记中。浊世以下结故非所谓。次正显是所为,亦先示其人为浊,所恼下明是所以,无前四义故为所恼,既恼故无自他之益。三是人下结是所为,故品来之由也。

次第三意者,先微次释。所以作此微者,缘经前后两文所说不定,意显其道无方,今将明之故此微起。次释中先明无方,次明且为一绪。初中法华是圆教所诠,故是圆行。如何是定?一即一切,以故不思议不可定也。次明无而且者,因缘故也。先教次行,亦先他次自,皆先明次第,后结不定,在文易见,此下应四悉出之。

自下第四体者,正缘经文直标数,便释其相而不列名,不知四是何物,故须出之。前之所明非不已有,但是通谈其义,未明其别,正以安乐名通,四则是别。今此正明四行之体,于中有三:初出旧解,次述南岳大师所释,后正明今师所解。初有三处:初言二空者,即初身行也;不分别是男是女,即人空;一切诸法有为无为、实不实法皆无所有,即空法也。以此之文,故是二空为体。次三并如经说,故即为其体也。次师言一空者,前对所故言二空,此真从能故言一。下三亦直随经文。次第三家,远诸恶即十恼乱,渐近空理即修定慧也。下三易见,此一家虽未全当,且胜前两家。次南岳师,正以初文云于法无所行,而观诸法如实相,不行不分别等,故是此物为体。已口不说过,即口行中止于四过,故是为体也。敬上即文云于诸佛菩萨起慈父师想,接下即文云于一切众生起大悲想,故是此物为体。第四如经易知,此四若望智者,只得离过一边,亦未全尽其实,故下更出方尽其体。次出大师所解,初正标列其体,次释其义。初中但标此名,前诸释者不俟言可,不自可知矣。况更解释,其义合理会,文极佛意。修行有尽宗、尽善、尽美,但何如前所言?今以后所有释者,尚无与等,况有过之?幸明智者,详而志之。何者?止观慈悲是能导,三业誓愿是所导,此是四安乐,故须有雨。体有四无,三无能导;有三无,四无所导;无所非四,无能非三;有四无,三非安乐。行有三无四,三无所归。三四相须,阙一不可。故必三四,三是安乐,四即是行。有三无四,安乐无因;有四无三,行非安乐,有因无果。何者?此则以三导于四行,三是能导之体,四为所导之体。三若无四,三则无能;四若无三,四亦无用。故三有四,安乐有因;四若有三,因为有果。依三起四,安乐之行;依四显三,行之安乐。性修相待,于是存焉;因果相须,于斯在矣。又能三唯心所,四即三业,物别故必须此能所。然三能导之物,四行文中悉皆有之,入文自见。言及誓愿者,如前四释,第四皆以慈悲为体,岂得更以为所导数?非直他人不许,自宗皆亦不容。今谓此昧,何甚一宗?处处皆言依慈悲起誓愿,况复经文自说,先明慈悲,后明誓愿,非直迷于一宗,余说亦自迷此。经文固是惑之甚矣。何者?慈悲在心,誓愿通于三业。又慈悲之心,唯二誓愿,三业有四,谓依二各起二誓故也。如此差别,岂得为一?问:后三文自分,何以知初是身?以后形前,故知是也。思之。次释意者,谓释行故,四行必须此三为尊之所以也。于中,初广释身,后结例显。余之三行有何所以?应先反释,然后顺显。谓若无此三,无大利益。次顺有故,有大利益。何者是无?何者是有?释无即危苦,有故大安乐也。文释具有,此二义出之。何为大利益?初明能离凡圣二边生死因果;有止行故以下,次明能成三德涅槃因果。初不堕凡夫,是无分段生死因果;不堕三乘地,是离变易生死因果。次能成中,初能成三德大涅槃因;止行以下,能成三德大涅槃果。自两番:初能成三德;次能成三轨,谓资成、观照、真性、法身也。文云资成,即资成轨所资智德,即观照所通断德之理,即真性、法身也。因之所得故名德,为他法则故为轨,即果上之体用也。是名下,结示身行,例显余三。言身业安乐行者,能离二边生死因果,即非危苦行;能得三大涅槃因果,故是安乐行也。身业即具余三,身如是已,余皆即然,故云亦如是也。得此要意,不俟繁碎,幸善思之。问:身行自足,更用余之。就说有四,约行一即一切,故云说非行时故也。

次入文中言问浅行者,若深自能不为说,故知然也。经但总标其数而不列名,释中亦不标示。所以然者,正以合前之四之义,不可偏为为题目,故略不言四即具三,如前所出,方尽此意。初行中云行处、近处者,此则释初行中自为此二也。疏文略,应云长行为二,谓双标、别释。文具释此二义而不分二章,初或脱落也。或云下,正释之,双标文也。于中,先述旧来三释,次广辨非,兼显正义。初中言内凡等者,只是次第大乘教义,即地前三贤位也。复言初行者,即十住以去,或通取十信,并名初行。言渐近,即十回向近于初地真实理也。又引证,即证第二近处义,此则次第前深后浅也。有此二义,故名行近也。次师约两义释,皆前浅后深,为此二义也。然智境只释因果,体反义也。次第三家释行中,七住以上明之位,古今人多呼地为住也。心体以下,明行之义也。绝行于理,故云体也。已过分段,更约处以明也。次释近中,自此已还,明近之位也。无生,未明之也。此二以下,结释。以此故为四行之中初之一也。准此三处所释近处之义,近字皆应同上声呼。私谓以下,是次形非,显正义也。于中都有八番,前四正别辨非,后四总明正义,兼总显其非也。初中总束前三为二,以三义只是二故。言初家者,即牒前两家也。次两俱者,既互浅不可即显,互深亦非。既两互并非,两俱安是?前品即持品也。俱浅则不应分二,故为方便,非圆实也,故并不可。次下四番是约三正义合破者,以更有三义,故不可定。初约二义相即破,以行近俱是进趣,但直与广历之别。次别约方法不异破。又初约行近二义相即破,次约方法二义不异破,三约事理互现不异破,并破前四义不可定,皆可知。次下略显正义者,破非虽尽,是义未彰,故须更有徴、释、结。先设徴言尔者,尔前三义不殊,何为更有三别?释中各有二义,谓理略、事广是也。诣谓依托亦造,趣谓直依托于理以明造趣。又有是略说,故名行处。以初行处之文,望后近处之文,固其然矣。言附事者,皆谓十恼乱是事,余二非事。或云初二是事,后一非事,故经自结前二为近处,即此意也。今谓观文三并事也。何者?禅中具含内外及以三业,故并是事。以闲处即外,又兼身口,故即三业事也。慧中既言观一切法,即观依正一切,又历十八境显理,此前广不得言非事也。约此三种修行,故名附事。三事之文,望前是最为多,故为广。下结无浅深者,无前四种定浅、定深二也。上三并约正理总彰不别破。其前三定别,最后一番不别而别,别而不别,乃至四句不同。古人一向定浅深别,思之思之。

此下是第二别释初行处之文也。于中先标解释方法,次正依其方法以消文。初者,谓约三法消释显有其方,仍须至三方能显其势数,故云尔也。既标数已,下应别出,其名易省,故不言也。所谓三者,即下一二三也。此亦即一谛二忍、二谛三谛,约此三法以为释也。所以约此三为释者,正于此文要当故也。何者?文云行处,复云住忍辱地,处之与地并是所依,所依即是谛理。其言又总须约一谛释,复言忍辱虽是一谛,所忍之境要必有二,故须约二忍释。亦即二谛在文分明,一谛必三方尽其理,故须约三谛释。如此方尽其势数,故必此三法也。然应须知此一一皆通消尽其文,不得别分为三段也。且释初中文自复为三别,此则别消文也。于释三中又更为三:初正释;三、如此行下,结会三法;是名一下,结归所释。初中为四:初标列;为一切所归下,释;无三行下,结归所释;如此下,会同三法。初标列中,初一标通名下,三、列三别。然此经文都有七句,束为此三:初所归,即初一句;次作本;次三句;后无分别,即后三句。释初句中,疏文五句:初总指初一句,为释上所归;二、一句释出其地,即地之体也;三、一句释地义;四、一句释忍辱,即释地用;五、后一句结名。此三释初句竟,可知。次释作本,即释次三句文。疏文八句:初两句总释作本之义,有譬,有合,可知。若得理下,次约四句义,别消三句。经文无量功德,正句总结,以显功能。地无所生下,结各行处,可知。次释无分别,即释最后三句。对前二义,释此第三,故不分别二也。文但略释及以结名,可知。无三以下,总结名、义:一、体,二、用。体、用不可思议,故无三而三也,可知。

次下第四会同前经中所说三法,此着衣中即具三也,余二亦尔。故上文释中一一皆具三义,良以于此。次约二法释者,此还是一谛之上功能,前明能生,次明能忍,虽各有能所,而前从能边故云一,今从所边故云二,互举明其灼也。于中大有二别:初正释行,此行下复结会要。初中有三:初正明二忍,若更开下次因广明诸忍,今且约下三更明四忍。初中更复有三:初标列名数,二忍即下次会名体异同,二空以下三简名同体异。唯大论及阿含经明小乘有二空,近代经论不许小有,盖佛随机两说,后代各执不同,大经诤论正由于此,今依大论及阿含经故斯简也。然小乘人只是大乘俗谛,并为人空大乘法空,非直空俗亦空真谛,故为异也。大略如此,宜善思之。此既正约二忍以释,应明二义消文相状,文略不出,或准望前后,或复脱落,或应须知者,诸释不同不能更述,今准例前后略以明之。何者?应初一句总明二忍,谓安住中理对二边境不起二心,故名为忍,故是总也。以下二句别明二忍,初三别明生忍,次三别明法忍,文虽此别义无前后,此是二忍入文,相状略尔,于后自明。此下第二因以广明诸忍义者,经论所明忍义,盖多仁王、璎珞最悉,仁王经中大明五忍开为十四,璎珞经中大明六忍,约位开之即成四十二忍。虽此略广修多,要不出于二忍。今既明二即举本要,须知诸忍皆从二出,故因二后广以明之。于中有四,谓四、五、六义及一切也。即此二忍文中含此四科之义故也。且初四名如次文中释列五者,即向四上更加于信,此五具如仁王经中所明。地前三贤名伏忍,初地至三名信忍,四地至六地名顺忍,七地至九地名无生,十地妙觉名寂灭。经中开前四忍各有上中下三,第五寂灭唯上下二,因果合论成十四忍,以彼不立等觉故。寂灭但二合,指善要字拟彼信义,以善即是信从之义故也。六忍者,仁王经中无,六璎珞则有,故彼璎珞上卷明六位观门云:复名六忍,谓信忍、法忍、修忍、正忍、无垢忍、一切种智忍。此六即次第对住、行、向、地等妙六位,其中无和从之名。未知此名所从,或余经论中有,或直依此文义立。下第四科约位以开广摄一切,谓若更广开二忍,即摄一切因果忍义都尽。初标,次释况显。初应言位,那言地?地局位通故也。或通言之,明相即也。下况释者,华严义也。言一忍者,境虽有二,能只是一。此况意者,彼谈地中带历别义尚能如此,此遍开言圆妙无方固其然矣。若作引证则易,况意则难,略示尚善思之。上以明二及诸忍竟。

自下,更约四忍消文。于中,初标列,更用前四;此四以下,简别显圆。初言今且者,以二义为正,余但有义,于文不便,随文起尽,四义稍便,四消文已,二义自彰,故云且也。正谓今且、更也。且则对余三,更即对前二义。又二横、四竖,欲约竖以显横,故更约此四释。忍之列名如文。若对文者,初句即伏忍,以言住故;次三句即顺忍,初句文云善顺故;次二句并顺忍之能也;次一句即无生,文云不行,行即生起义故;后两句即寂灭无相,无分别故。或以无行、如实相两句并为无生,义亦通也。此四忍下,简别显圆,即为二别:初简别异圆,次明圆异别。初中,先标异。前明二空,与小名同,故简之;今圆四名,前与别同,故亦须简,故有此言也。彼前二下,释其异义。言前二是生忍者,二谓伏、顺。然仁王经伏在地前三贤,故得言生;顺在地上,从四至六,岂得同为生忍也?此实难会,或别有所出。若以义言,固亦可矣。何者?准彼经,伏忍有三:十住为下,十行为中,十向为上。今以下、中为伏,十向从中修为顺,虽顺中道,修而未证,故犹属生忍位,其义可矣。登地向上,前九并为无生,第十与妙并为寂灭,义亦可矣。虽有此义,未见其文。非直此释难通,经文亦不易会。何者?两经同明信忍,仁王在地,从初至三;璎珞在住,自初至十。是则仁王甚深,璎珞极浅,固不易会。佛说尚尔,况后解释,宁无异哉?故未足为疑矣。如此不融,故是历别之义,非圆明矣。今圆以下,是次明圆异别。于中有三:初总明圆通之义;若约无下,别明圆通之相;后更别消顺忍之中二句之文。初有三句:先标圆通;何者以下,释圆通义;大经以下,引证。释中三句:初一明体异,次二明位异。如此体位同一中道,故是圆通异于历别义也。引证发心即初伏忍,毕竟即后寂灭,不别是圆通义故。自下是历四义,别明圆通之相,可知。如是约义,则知一即具四,约行亦尔。前云一即一切,何但具四?固是圆义,可善消息,不欲繁文。次下是更别消二句经文,以经但云不卒不惊,不知约何事,依何忍,故更约所开之事及应释其所以。初两句释不率暴,以此二事皆是令人应卒暴起,而能不者,故住中空理而不起也。次释不惊,明有五事,此亦皆是可惊怖之事,而能不者,亦是住于中道,故能尔也。此即义也。仁王经中略有此义,思之。

自下第二结归宗要,即有二别:初结会三法,虽约二法以释经文,然并是释通经之方,故须结会三法,正约二以显三故。从二空已下,是次结归其要,二是显三之要义,故在文易知。次下是解约三法释,即明前一谛二空,即是三谛之法故也。后约三释,一一皆有能所,初直从能故言一,次从所故言二,今正从所依之理有三,故言三也。如此方能尽其文义势数。于中先正释,后述异解。初更有三:先总标名体;住忍辱下,次正入文相状;此则以下,后结会宗要。初言不思议者,无三等,又即一而三等,皆微妙无方,故云不思议也。下明用三入文,消释七句之文,仍有四别:初一句总明三谛,次一句别对真谛,次二句别对俗谛,后三句别对中道。于此四中,一一皆先牒文属对,后释其所以,文自分明易见,不复更繁其文。此则已下,结会宗要,有四:初结释经行处之名;行亦以下,结归释义之要中三义;合上以下,结会弘经方法;是为以下,结归释义之要,有义可知。故此前三释,一一皆即三德因果,一一皆安乐行之义也。思之!思之!

次下更述异者,既是释二义,正应在前二忍文后明之。而在此者,亦是文不次第故也。于中先述,后辨其非,显成异义。初中此师以七句文为总别二:初一总,二次三约三业别对生忍,后三句约三义别对法忍。于次三义之中,约文虽三,约义只二。不行无相,只是释上行空平等,即是不行无相,故下云有无两亡也。次明非者,正以其不简不融,故非当也。如今前文,先简非,后显圆融乃可。彼但直尔偏圆,不明非经妙意,故为不可。今复不晓,故述而辨之,以彰其粗。且如此,未及周备。次下释近处者,凡夫亲近,是远离于此向彼之名。前直明住理而行,故名行处。此明远事趣理,故名近处。于中有三:初对前标列三章。上直缘下,次更释成。初助成之义也。就初有下,第三别释。初标列中,三章各有三句,谓牒文、标章、异名,并在文易见。十种如次所列。言远近者,二字虽通上去,今此应从去呼。何者?离此趣彼,故并去呼。去此已疏,于彼已亲,故并上呼。今此即当初义故也。十是所防之非,故是惑故。璎珞云除形非是也。并言近者,三并释亲近处故也。并言助观者,初心以观照谛理为正,故以三为助也。所以必此三者,于助之义最要故也(云云)。又此三即是圣行一妙正观,更三助成摄一切也。观与慧别者,观是直令依谛理观察,慧是令依教广解中边之境。次不明释成者,向云三皆助观,未知所助何者,今释出之。即前初约一法释中三种行义,以行即观,故以三种观合上三种行也。何故但初不助二三两义?但初即摄后二,故不繁文。于中以今三属对上三,即有三别,一一皆有三义。初牒前行处所明之义;次明今所明义,故是成前;当知下结,以是定知是成前也。初正由戒慧故免非展,于今明中言非持等,简异二也,谓凡夫二乘。次但以下示其远离之方,但以中道正慧观之,不取不舍也。此则此当开显之义,如此防非,故不同于凡少也。下二亦然,以定中正以定观,故不异惊。次会中正以空慧正观,故能如是,故即是也。此三并以前三理观历今三事,显发三观,故总云附事以助观也。初戒中言十种应远者,此十并非安乐行,故当须远离。十是所离之非,远是能离,即戒能所合论,故言十种应远,即助成矣。十种并如文及诸记释,今未暇委论。次束十为二边俱离,即二边俱不可得,即寂忍者无二边生灭故,此即前圆通之义。诸法本来常自寂灭,今初心安,此本寂,不起二边,故即是寂,不同历别,要在妙觉。

次观心者,寄外显内,能修此观。此则十非心,即是总别之名。释之须有总别者,一一非心,莫非缘生,悉是即空、假、中。依此照了,十皆法界,即一圆妙,绝待观也。别者,随一一名言之,如记所辨,可以许之,不能更具。次释定中言近。近者,即近以明近。禅定当体,自是近法,依此对前得名。上近是当体,下近是习。向依此法,以明趣理,故云也。言三意者,即向所明附定中之三是也。然三中前心、处二是方便,亦名为缘,后一即是正也。若准止观所明,方便即有五五二十有五。今此初一,即彼第五五中初一乐欲心也。次言处者,即彼初五缘中第三闲居静处也。故但从要,略举其二。以若修摄其心,为彼第五五中最后一心者,此则阙于正修,于理都为不可,故应也。注云云,其意略尔。近中既说三事,何故结为二耶?此应深有所以,疏既不释,先又不言,然不可不知。今谓且经意者,为助成前行中三行之义故说三,为显成止、观二义故结为二,以戒、定二俱是止故。若慈悲者,在于止中。何者?禅名静虑,故属于此。禅中有四无量心,故即慈悲,即同体慈悲也。但前从义,故一向别,谓不行行故,此中禅名则兼,故属禅中摄也。又正意者,前明行中虽约三释,义要有二,谓三、二也,以第三三法只是初三所依一实之理故也。今约三事助成三义结为二者,助成成一忍、二空义也。深有此意,显中意显,为此故牒,不更释也。思之。

自下释非远非近章,文有三节,约义只是二也。何者?初约境智总别释,次又观下两番直约观行释。所以约此二三释者,正以此文含此二三之义故也。例如三义释安乐行,三义释行处,并以其文。今其义意,故作是释,尽其势数。不然,不能畅尽其数,以文中有能所总别之义,故约初释,正明慧观助成于前故。次二番直约观行释。观行所以二者,亦以有此二义故,体即方法,相即相故。又既总标观一切法空,应须辨其空相,十八最要,故约以释也。空而有十八之别,故当正此空观之总别也。所以略尔,宜更详之。以类相从有九,曲尽其相则有十八,十八即总标中一切法也。一切法是有,空即空无极。略而言,以对一空,总名为有;以次言之,对中道故,即有无边也。然此理寂绝,非有非无,从因缘故,有有无;从昔未闻故,不知无而恒有。今为令知无而不无,故为分别令知无而恒有,正是此经之意,思之应知。初番三科,各有二义。初中二义,文目分明;第二之义,观智更宜善思。结中二者,亦境观也。思之!然此结中,文有三重,义亦但二:初二约二结,谓通别也;后一重结、三结、三法结,谓三境观也。思之!

颂中言初一行者,应言一行半,文脱半字;不然,非颂长行也,应知。

颂与长行,略有五异,谓前后、广略、开合、间杂、重出,其也思之。第四行中,应与前对辨。前三无慈悲,此一无止观,盖互现耳。何者?如前品入室为初,此品衣座为首,心行法应尔也。前是约行,亦互现耳。前三自本为他,故二必一;后一必他,故一必二。若自无他,不异二乘;若他无自,不异凡夫。并非安乐行,故一一行皆即具三。况此文云:我得菩提时,以神通智慧引之,令得生是法中。良以三法具足,自得菩提,从慈悲心定而起神通力,从观而起智慧力。若无三力,焉得菩提?若无三力,焉能令修?况后颂中,首便颂出。颂出思之文,释颂中末后,而明道品等两科,文有梦事。释因不疑道品之义,义无所从,咸生疑怪。或云:既无所以,故当不用。或云:应是释余文不次,误于此中。今谓不尔,此文甚要,亦非不次第。何者?夫道品是行道之法,数虽三十有七,类聚只是七科,行之成就,即证真道。正释经中求道过七日,得诸佛之智两句文也。求道过七日者,谓修行道品,七科成就也。得诸佛之智者,行七科已,即得证入佛知见也。七科并以观智为主,故喻之以日。不然,何以能消此二句之文?故为甚要,非不次第。然于七科之中,但释其二者,正以释二,即显余五故也。何者?释五根,即释前之三四,及后一五。释八,正即摄七觉。具在文中,可以寻之自见。故但释其二,七义自显。然一宗教门,咸释道品,而并未有此中所释之义。盖是经论异出不同,此义最有便,故于此中明之。于初正释五根中,自统有二。初释信中,言三宝者,是所信之境。若本乘中有四,更加成一。今且通说修行之前,必先以此为本,故初明之。言阻坏者,字误。正应作俎,音(慈吕反),谓毁败也。人多不晓此音,辄改为阻,非也。进念二义,自对分明。定即四如意足,并是定义故也。应知此中经论义对,不得依常求其次第。五力之名,全与根同。但根取生长,力取堪能。义与常同,故不更出。

次更一重释者,专约发菩提心为释,前义犹通,此既云于胜境发心,故当别在大乘也。并言如来者,皆法界真如之上起此五种行也。一一皆须以发菩提心贯之,文中但初言之,次后略也,知之皆可寻也。

次释最后八正一科。然道品多种,或时八正在前,七觉在后。今此约位次第,故八正最在于后。应是圣教所释七觉,与常义不异,故不更释,但释八正。所言道者,因义亦所行处,法是所依,亦是用也。言义者,二义,谓义理也,亦义利也。沙门,此云勤息。勤修道,息诸患累,显道去非二,能合以为名故也。亦修智断之名也。息即寂也,亦尽也。言成就者,谓无始来具足一切烦恼尽也。果通分极,故有四也。或以成就二字属上句,今且于下。然沙门义通大小,四果之名,亦尔知之。

次释梦义,于中有三:初辨梦有无者,先明五人有,后佛一人无。又明佛无梦之所以,无二事故无。反显前之五人,有此二事故有。从五事下,次通明一切有梦之因,都有七事为其因也。在文可知。若瑜伽论中,都有十九事故梦。若世典、周礼、列子,同明六梦(云云)。以下更有四番问答,料简释疑。前两番答义,并现于前七事中,可寻。次二番论于眠者,眠亦梦之由。虽前多因,若不眠亦不致梦,故更论之。初番通论一切同有,后一因释别疑,明虽同而异也。言愚盖者,眠之因也。无明暗弊,永尽无余,即无二也。前云无疑无智故无梦,亦即无眠。今言有者,即是相违故(云云)。何通所答意者,即示同世间故也。世间有二事故有眠,佛示同世间二事故。二示有眠二事,谓欲起现前事业,欲调治身体故。外示有眠相,非内实有也。意明身同心异,以心无愚无盖故也。此盖三藏教中所明之义矣。

从地涌出品第十五

此应二能,但从能赴,即知有能召。即又二能各人、事:能赴人,谓菩萨事,即踊出;能召人,即佛事,即言声;能赴中,但事知有人。又二能各三:能召中三者,谓人、事、意,题中全无,文中有二,意则全隐;能赴中三者,谓人、事、意,此三并显于文,约此赴三显,瞙知召三隐。又两品文皆有涌出、众见,而两题前云见不言出,后言涌出不言见(云云)。又此前有显密,此品专显;又前自出,此品因召;又命此师,又亦并师,所谓法也(云云)。诸品得名不同:品正从人、事为名,具足应言菩萨从地涌出;品菩萨是人,涌出是事;品中名诸菩萨从地涌出,从此人是事,合以为名,故云尔也。虽略从事,而又三之义即自现其中,故不繁文。又此品是明能召、能赴,文亦直从能赴为题,亦即自显有能召义。又经直从能赴以为名,疏直从能召以释义,岂直经题之能,疏释亦以妙矣。简而能备,真所谓矣。此两义并具疏文,不得此意,经之文与疏亦不易会。疏文释名,即有二别。初释名中,自复有二:初正释,后总结。初有四义:初明师资赴召,二为广明三世利益,三为破近显远,四为开近显远。总此四义为名,即是四悉之意,故云尔也。又此四义,不出总别,仍有三重,皆以初一为总,后三为别。总谓总后三,虽谓别初一,且初总者,谓直从赴师召而来为名,别谓赴召,各有三意,从此总别合以为名也。又初一直总释名,次三是别显其意,从此总别义意合为名也。又初直通明奉命而来,未言本迹之意,次三皆别言本迹之意,从此总别合以为名也。总此三重总别之义,合以为名,故云尔也。若不得此三意,文亦难消。

于初义中,文有五句,前四正约命赴以释名,后一结从以立称。初中,初二句泛举世间师资以况类,次二句正合以显此中义。初两句中,初句明师,次句明资。初句出自儒典,故礼学记云:师严然后道尊,道尊然后民知敬学。郑玄注释云:严,尊敬也。此谓学者于其师,先须严敬,然后尊重其道,如是则皆知敬学也。今此中虽泛,借用其言,意则别也。何者?此中凡有三义,谓师也、道也、德也。文云师者,明是师也;严者,明师德备也;道尊者,明师道高极也。师能匠成释之人,严谓师德尽善,无诸瑕累,道谓师道无所不通,此是世间师之极也。下句资者,鞠,穷尽也;躬,身也;祗,敬也;奉,承顺也。或虽是师,道德不极尊严,资则不能尽形心以敬奉,既具三义,则极身心以奉从,故云尔也。此二正与类以赴下之二也。且世间师资尚尔,况在于佛?三德备极,极言往命,而不奔踊以赴,故云如来一命等也。上句合上初三义,下句合上次句。言一命者,谓一言往命,亦一句一偈一度等往召命,对下四方并通,得为一也。言四方者,经云四方地震裂,皆从中涌出,只对如来座处四面而出故也。结者,赴师此召命之义而来,故云也。应知此中有互义,上不言命,下不言道德。

次下三别意者,向一但言为资赴师召而集,不知师者有何意召之?故今明之要有三意,并从向一中出,故初一总,次三为别。且初意中又有七句,初六正明佛召之意,后一结以得名。初中初二句明佛本迹化利事广,次二句明总所昔日未说物所不知无深利益,三二句为令知得妙益是以召之。言三世者,即本迹施化也。惠谓施恩及物,即慈悲利益也。疆,界畔也,明所益多也。一月,喻上如来三世化道也。万影,喻上惠利无疆利益极多也。孰能思量,喻二世利物并不能知其利益也。正为令知而得利益故召之,故云召过等也。即召过去得益者,示现命现在复令未来而得利益也。而弘经,即流通二门之妙法也。具如神力属累品所明也。后一结者,向文仍略,但言佛召之意,不言赴者之心,正应更言菩萨为赴佛此召命之意而来,从此召赴为名,故云也。

次意者,文亦七句,前六正明佛召之意,后一结以立名。初中初有二句,明佛修德有本有迹;次有二句,明皆所不知,不能除极暗障;三有二句,正为除总极暗故,所以召之。初中喻者,或约事理释,或通别释。今谓此中正明本迹,将明修有,先谈性无。夫性德如空,何有早晚?早本久成也,晚迹近成也。性即第一义空,无有二相,谁论久近?无二而不从因缘,故云得有二。谓即性而修,有自有他,自成久远,故云早。为物不定,故有近迹。前释如是,文中亦以有此义,上下可以相显。次明物不知者,由前经未说,物全不知有本迹二也。正由未说不知,执迹为实,故全不知。亦由前执权,则全不知权实也。执之由者,从来未说故也。以此执故,不能破极暗障故也。正为破此,召亦来也。结之正言,此诸菩萨为赴佛此召意而来,从此为名,故云也。

最后意者,文但五句,初四召意,后一结名。初中,初二句明师弟本迹,初句明师示迹。近成寂场,即始成道处,旧云寂灭道场,新云菩提场,言异义同。少父喻佛,近成寂光之义可知,即表本成之处,以诸菩萨居下空中故也。老儿喻涌出者,位极高,众不识也。此老少之喻,具在后文。此明如来垂迹,菩萨从本,故有如是异也。示药力者,正为发迹显本也。如前老少颠倒之异,物并不知,不能致于妙道,今为开显,今即妙体,故云尔也。如来为薄德垢重,不乐闻于久成病者,服垂迹之药也,亦现始成,故父少。菩萨为诸垢障轻微,乐闻长远之说者,服发迹显本之药,居实高位,故子老。约佛即开方便门,约菩萨即示真实相,互现共成一致,咸令得知非老少也。此明本门开显之利益也。谓咸令一切皆得开示悟入佛之知见也。略举知之一言,统收四知见也。前迹门适令会入此本门,令于此四增进究竟也。又为此意而召之也。结者,明诸菩萨复为赴此召意,驰惊而来,从此命赴之意为名,故云也。总此四意而立此名,故云等也。文云以下,是次总结向释之所从也。以何因缘集,是问来之由也。即四悉意,是其来之由也。因果之要不过于四,故以为释。前既直言一命,何以知必具四?既言为令物得极佛知见,非四不能,故须必四。上之四义似易而难,今亦未能要备,宜自祥悉。此下少许本中来,不用有别。本在功德品后,可寻之。此下约教本迹观门,可思而出之。

以下即是第二、消释其文。初标示章门。言是大段等者,前无此科,今何有此言?今谓此意亦深远矣,而说者皆以为浅近,并不言也。今不能已,试略言之。何者?经含通别两义,上言本迹二门,此义则通;若言开权显实,此义则别。通谓通于能所师弟,俱有本迹;别则局于能化之主,不通所化之资。又是横竖之异,迹门约十界论开显,故是横竖;本门唯约佛论三世开显,故是竖。前既约别约横开显已竟,今当约通约竖以论文,直玄对义以言之,略而且赞,故释者都不置意。言师门者,即彰前已开弟子本迹也,第三周末及达多等是也。而未明师,弟子尚有远迹,况师而无久本?言近迹者,且此一世也。然弟子显本,犹通因分,今师之本一,向在果极,故更言佛地之远本。本如后点,广复过是数也。一经横竖通别要妙,尽此两句,而皆以为寻常,并无一言,惜哉!惜或!世人有云气说心事,旁人如等闲,直可谓矣。大略且尔,来及简当,宜更思之。自下是第二、消释其文。初标示章门。言大段等者,前初科文无此名目,而今为此名者,岂非语其异耶?不可不会。今谓正以异名显前义耳。前科文中第二约二门,科云:初十四品约迹门开权显实,从此品下一十四品约本门开权显实。今正重标示此章门,而作此名者,意虽不殊,而语其异,宜其会通。先释并不言,理有未了,今辄言之。何者?言本迹者,此二并属能化之圣,不涉余人。若言开权显实者,此则有别,迹门约所,本门就能故也。言约所者,谓所化之人,即三乘九界也。文云诸求三乘人等,云欲令一切众等,即是为此等人开显,并是所化弟子,亦即通是一切众生故也。故文云其中众生悉是吾子,迹门开义在是也。所言本门就能论开显者,即约化主也,即师也,师即佛也。前约所化,有通有局,弟子则局,众生则通,既局宜通,故含两义。今此亦尔,言师犹通,故更举佛的彰其人,故以两言之也。就本亦言开权显实者,则以迹本而权实,本是久远自得,故为实;迹是已后、中间、今日、未来三世为物,示现是权。二门权实之名虽同,而意义体不异,要而言之,即横竖异也,宜善思之。今此形前门中二义,是故言师,又言佛也。如此说者,互现其美,若不如此,要旨不同,信作者之巧妙矣。此意玄远,造次难会,仰之而已,且略如是,宜善思之重出也。

寿量品第十六

将释此名,必须先知得名之由,及以通别之意,然后乃可辨古今之释是非。何者?此品从人法为名,如来是人,寿量是法。此章广明此妙,人法从以为题,故云尔也。言通别者,此名义有通,而意则别。何者?如大经及金光明,并同有此名义,故是通也。但明未来,不明过去本迹之义。今此正明本迹三世之义,故是名通,而意永别。所以说此门最报难,良以于此。以此两义,观古今所释,但得通途之义,全不识别,何足揄扬显妙意哉?疏释亦即为二:初名,次文。初中亦可分为二,谓通、别也。

初释名中有四:初述异解;前代已下,次辨成异义;鹬蚌以下,三对异义略而示义宗;释品以下,四正广释。然此四者,此正谈大事因缘之宗极,事非聊尔,经有两妙。今将明其正,先知其非,故先辨异。虽述未知何所以而为异,故次辨成。既知其非,须知其是,而不可顿彰,故且略言之。理未究竟,故须广释。故有此四章也。思之!亦于此四中各有二义。初中有二者,总标别出。次中二者,先总结定判前后成二异义,又或以下别破后一异执。三中二者,初对前二家偏略示圆具四义,次标料简后意。又第四意中二者,初正释,后辩本迹,正显本今品之意。思之!思之!

初标异解者,明其未圆经旨,不与己意所同,故云异解,盖辩非为正释之由也。次别略出五家,皆前代匠者,又言旨并同,故特举之也。初及第三、第五,即同译此经之人,亲受于什法师者。第二即西凉与昙谶同译大经之人也。注者即南齐高士刘虬也。而不次第者,或云并非正义,趣尔而已,何必次第?或云生义稍广,故在后出。今谓前三并是作此经序中所明,其序次第,具载梁朝僧祐三藏记中,但是通谈本门之义,非正释品之名。注者即是注中正释此品题目,生义即其疏中释品内之文,非释品名之义,盖随此次便,故其然也。应知此名,义合其五:一、人法;二、人法各具三义,谓三身、三寿也;三、三身、三寿各有通别四句,谓量、无量等。四须辩修性,修性名具前三义,义虽似通,今正别别明修德;五须明本迹,本迹各具前四义,义虽四,今意正在本久远四也。不然,但是通途诸经之义,非此中意,亦可明此五来由(云云)。品既有此五义,释须释出此五,故后今文正释具明此五,而向所述,五家所释,并无此五义,全乖经旨,非异而何?故后结责云:诸师不可师,良由此矣。而学此者,若不知此意,将求通会,亦不可得,况在其余者哉?此一段释,应在何咎下定之(或本云此下别破五师繁不写,今依唐本写之)。

且初家者,文有六句,通明本门之义。彼序文广明,今略撮要。初二句,先明名言,未尽形寿之实。次二句,正明其实,并非数量。三二句,举二事以证成。初两并云未足者,徴释其所以。初云未足明久者,正明真见亦久近,非实寿也。不足异体者,正明一多非实体也。所以举身以数量,并是数故者,助显寿量之义也。身若一多,寿亦久近。以身非一多,故寿非久近也。正中言此句,亦须徴释其所以。非数者,久近长短,皆是数量之物故也。非是常也,正明非也。言不异者,一多皆是异物,明真实随多少也。真实非数不异,即非一非多也。普贤此二,亦释所以。功德久圆,而犹在因,即常如义位者,正表成而不成,来而无来也。灭久而复现者,正表灭而不灭也。共成前二义也。此品明佛法身,此意总明非久近,非一非异,非生非灭,常之义,故云如来寿量也。多宝久灭,而复出现,并非正为显于此。要显法身常住不灭,是佛寿量之义也。

次明师者,此亦其序中通谈寿之义,非的释品名也。彼文且广,今略撮之,文有四句:初二正标立其要义如此,下二句举之,两以显成也。初言明者,谓此本门所明要致正如此。贯下二义,法身总举,真化明别,正明非真非化二身同一体也。此是分身集之意也,此明法身也。存没理一,此明寿量也。下引文结成多宝现正发相,于此正中非灭而灭,以此非灭而灭为常存,此释成上真化不异也。常存之状如何?故寿量明与大虚等,即经所云常住不灭是也。此本门佛身寿量要义如是。观师意者,亦其序中通谈本门之要义,非正释此品之名也。文虽通谈一部始末,正意在明本门之要也。彼序文亦广,今亦略撮其要,文有五句:初二通标二门之要义,次二句别释上第二之终句,后一句总结归其宗要。且初二句虽复通述其始,正意在终,故次二句别释成其终义,故复结归宗要。初会归,亦即开显之异名也。前虽皆明一乘,独此言始者,前非会归一乘,始于此初,故云尔也。次影神者,即彼本迹之异名也。灭与澄者,义当今文,废迹以明本也。应知此师明一经有此二门,共显一乘之始终也。盖说教利益之意,二皆始终也。下别释上第二句者,以上第二句言音监于涅槃,故须更此别释分明。若此不得更作异解,非直注狂于彼,亦更设此,后学宜详填之。此释要者,正明息用归体也。然神是妙用之名,故易云神无方,庄子云神人无功,故皆用义。今以对迹为用,故神为体,即大经后分应尽还源同也。下一结者,本门之意正在于此,故即寿量之宗要也。此师意望今虽未造极,若望余家最简而明,故彼呼为宗要,亦非徒尔。

次注家正释此品名也。文有六句,初二正释题中下二字,法身以下二句,是释明前二义意,不以已下二句,是结成前二也。初言非存亡等者,一期报命曰寿,长短之分,称量其意,正明佛寿命分量,故以非存亡出长短而为释也。正明法身非寿为寿,亦非量而为量也。言法身等,明说如此寿量之意也。初一句举前要而起后,正释意也。谓如此义者,正明佛法身非形非体,寿量数之所摄也。意在何者,正今前已会入之众,闻佛如此功德,速证究竟极地也。以此之故,不以余所说生为实生,灭为实灭,老死也。以是故寿量品也。斯有二义出之。

次生师意者,即其疏释品文之中有此义也。其文稍广于前,大意有四:初明应化身寿非真;然则已下,正明法身真寿量义;若有时下,三、更举应化反释非真;是以极下,四、结正也。于中先别简两非,后双结中是亦可大为之。初简应化之寿非真;然则已下,次正明法身之寿为实;若有时下,三、重简非以显是。于中自复有三:初总显非是;以以下,别明长短下之非;后长短下,总结以明长短存亡,以明是也。又大为四:初约应化以简非真;次约法身方是真实,其义相;是以以下,三、结所以非真;长短以下,四、结所以为是。总此四义,是寿量之大要也。思之。初色身即应化也,所以举应化之寿非真,显法身方乃是实也。复举身者,以寿也,寿依于身故也。身何故非应现?为其由也,故解应现以释之也。次明法身为是者,亦约身以释寿,万形应化无方也。同致,致理也,同一法身无形之理体也。此明身同下,明寿同无前后始终,故古今为一。此明由身同一,故寿同无量。古亦等者,明全长短也,寿非限量也。无时等者,明法身即应也,无不存也。若有等者,约为物用故如之,反释显自显则不然也。下结长短二俱非也。言非复者,此明短非短也,非更甚故也。下明短既非短,既长短同非,长长亦非者,同是有形相待之物,未识无相不二体世,故非长短也。此并言昔教后二句结显真实者,正明不二而二乃可,盖明法身之体用如是,是此寿量之正要也。上来五家明此本门大要,不过开破于彼,各谓尽得权迹,以明法身实本体用义耳。正要于今并未尽其真实,故并为述异解也。

前代已下,是第二总结,辨成异义。正由各偏,未会经之圆旨,又非己意,故为异也。于中亦有二者:初总结判前解,兼明后释各得一方,未尽圆道;次破执向近义,难前所释之义为非。初言如向者,总指前五家所释也。约无量者,据经所说,是其明常之所以也。其中亦有明有量无常,而正意在明常,故云多也。近代等者,此正破光宅也。齐梁所执,其过为最甚,故上文云前代皆不云尔,不知光宅何意独然?嘉祥亦甚破之,知是其义也。不欲繁文,故直约结前便明之也。其所计无常者,正以品文据此两为所以,故作是说,此僻亦以甚矣。古今所释虽多,不出此上二义,故今总言之也。次破执前近世之义,此盖光宅之宗徒也,专固品题以为其义。今为等者,代其破也。其正难先,非开于今,故为之也。所以为者,乖正之甚,等是未得,无常最甚,故为破之。先据品义,次结责之。其直据品题为难,今还以品题之义而责破之,明其不达品之义故也。此下应安前五义,明诸家各得少分,明今其全也。鹬蚌以下,即是第三对先两释,示其义宗。如前所释,各固一方,未尽圆通之道,对判次示之,有此释也。于中亦有二者:初略标示其圆通,次问答以料简。初中有三:初结前标后,次正示其相状,后总结示正义如是,不应偏非。初四字结指向前,后两家所释,义类如是。为下,正释之由。鹬蚌相扼者,鹬即翠鸟,倍谓之真庸是也。蚌,世蚌。易知,谓此二物更相抑持,不相放舍也。喻前两家,此是春秋后语中苏秦兄苏代为燕说赵之词也。故燕语云:燕照王时,赵将伐燕,苏代为燕说赵王曰:今者臣自外来过少,蚌出暴而鹬啄其肉,蚌合而爽其啄。鹬曰:今日不雨,明日不雨,必见死蚌。蚌亦谓鹬曰:今日不出,明日不出,必见死鹬。两者不许相舍,渔父遇而并擒之。今赵伐燕,燕赵相支交抱,恐强秦之为渔父也。愿大王熟计之。赵王乃止。今借以喻前两家各执一以相破,状亦如彼也。我乘者,正标今意。乘,因也。弊,自弱也。义并未全,而上以相破,是其弊也。今因以备释之,故云尔也。文合有此四义,必具四此,方尽经到,故云应也。文具四义,古今但二,合取其二,以归于全,同彼泰父,故云我弊应具。四解下,是次列释其状,分别

分别功德品第十七

分别是能,功德是所,能所合论,故云尔也。能分别之人是佛,能分别事相,即十一节。所分别之人即能闻法,大众所分别功德,即十一类不同。此则能所合有,其事合章,故云品也。又能说所说寿量之法,能听所得利益,总合四以为名,故云也。分别功德品释此亦二:初题,次文。初者,分别是能行之人,即佛也。功德是所行之法,亦所证之法也。即此章明至妙之辨时,众会闻说久远无方妙道所得利益之法,从此能所人法,合以为名,故云也。疏具释此二种也。经题先能,疏释先所者,各从其便故也。题从言便,故先能;释从义便,故先所。由众闻而得益,然后如来为其分别,此则义次第也。经约能显所,是言次便故也。例如妙法义也。有人云:能所相即,意明为显能所相即,故互言也。谬矣。然功德二字,有其二义:一者、功谓功行,德者得也。所以功行皆得其宜,无有过失,体得合言,故言功德。二者、由其功力,致有所以得,是从因果合论,故言功德。今文正当后义,文中初释功也。得种种益,即释得也。以德字训得,故云得也。从此二义,合以为名,故云功德。此是结也。言二世者,即现未也。现即初正说中真似,及流通中四信也。未即后五品也。以品文具明现未正通故也。若以过现为二世者,恐乖文义,故不可也。乖文易见,乖义者,现未二相分别,若分求过现,不可知故。以过纵更得益,并同现在。又但得正说,失流通故,幸孰详之。或云:经言闻佛说得利益,若是灭后,岂云闻佛说?今谓若尔,前文云当来世恶人,闻佛说一乘,应亲从佛闻耶?言浅深者,谓辨其所得利益,有高下等仍之殊,即正有似真一十一节,流通四五之别,故云尔也。此是因缘,文既通总,但是世界之义。然功德虽多,要不出于智断及以非二,文中增损是也。总三即世界,智即为人,断即对治,非二即第一义,即具四义易见,不在繁文,故略不言。余之三释,可以类知。

从此是第二释其文也。于中有三:初重举示章门论,分别以下是;次因述本论通途科释,光宅以下正是别释。今初授记之文,初且标云授记段者,从前正广说中开出故也。上迹门中授记皆属正广中出,故尔亦尔。然授记与分别同异者,大同少异,如前释云:记谓记别,即分别也。异者,授记但在正说,分别则无处不通。即如四信五品,随喜法师皆云功德,如来为辨皆是分别,故最宽也。若尔,此一品名义是通,后之两品是别也。如上释序品中略已分别,今示品中之别,故云尔也。此中授记体状与前都别,而同称为授记,不知其义云何?然前约化他,此约自行;前约应化,此就法身;前约未来,此复现已;前约八相,此约寂灭;前约外用,此就内体。其名虽同,有此差别,并是如来辨其差际圆满,时节不同,异于经家,故得名为授记。此义特宜知之,未遑叙悉,后学宜须置意。然前明与记之意是有多种,今此如何?固当有深广意,未及出也。亦略具出于后释,此所未论,思之。然迹门三周皆有四段,今此何故但二?若责其四,亦应求三,如前已辨,不应出于此。

次明引论意者,此中大要有其二意:一者别意,为显此释授记之义趣,次正释授记之文;二者通意,以述其通科判,为显成后正科判流通之文也。虽未正当,借以显要,宜善思之。于中大分为二。次释名为五:初者,法即教法,修行即约人也。次释中,法虽初三别指本门,余并通于一部。能修行,即人奉教法而修行也。并言力者,谓功能也。能有所得,即正释功字义,则今前后所明功深福重是也。正由法力深广,故使修行,即有自他深大利益,并是功力义也。释中证者,能令证人,能令信解,能令供养,皆如今品,即是授记一段文,借以显成今文,要能今闻者深生随喜,致大功德也。下并例之。三品并名持者,并是如来劝令奉持故也,正明持者能大利益也。所以追指前三品者,通明一部流通之义故也。次二品并名说者,所以二品命及奉命弘宣,故皆说也。若持若说,并致广大利益,并是功之义。下释修行力中,虽不言五,文中正有五也,可寻。言示功德者,谓显是为善知识能致如是深大功德也。总此意者,明诸菩萨奉敬修致其功德,以劝末代勤修行之,并致如是大利益故,皆功力义也。

次下是三正释授记之文,于中有四:一述光宅所释,次引本论所解,三辩前二未当,第四正以科释。初中有三:初述其所明授记有三义;夫授记以下,次述其释;为此三之所以下八已下,述其释三义相。初文可知。所以中言因果者,三中初后二是因,中一是果。又初后并现,中一当也。于第三中先释第三者,以成因果次第故也。而言应者,固恐不应于后当明,其明三义不当于后自明。

次述本论所释甚略,言义浅近,都不可无,会于次辩中自见。

次下辨前二皆非也。于中将辩其非,先明须辩之由。由前两家如此,未有能知其是非者。今既知之,焉得不辨?故须辩之。其所以先浅者,以最后发心为次第故也。其有二别:先初光宅中有四:初别破其最初无生忍义;从初地下,次别破其呼为福德门义;从七地已下,三别破其判损生门义;最后一句是四,总结其过。初中又更有三:初约经论所明四种差别;又净名下,次更别约两经以明义通浅深;而光宅下,判其所释义之所属。初中自复有三:初总标经论所说不同;次下示其不同相状。初一即论也,次三即经也,后一句总结不同相状,如是不可一也。次别引两经。先引两经,后判以是不可定属初地下,是牒其所判之义定属于此教也。次破呼为福德之失三向:初牒其所判,次引经显其过失,三结其义所属。次破其损生义,亦有三义:先牒以明名义通;次若言等者,举其定义非通;别下判其所属;下一句总结其失。游深定将浮,游不定如前,义涉于三处故也。今经开会一圆,故其不得会矣。次辨论者,亦先牒其所释;专据以下,判其义定属于彼别;次不会此圆义。上来所明若不如此,下辩者焉能识此圆妙?略如是,未暇委悉。

自下即是第四今文正释,对前正约圆妙释授记也。文为三者,前述论及光宅皆各有三,三数虽同名体有同有异。何者?论三是今之二阙初一故,光宅之三但是今一阙初后故。言总叙者,但功德也,即正授记也。

于第二正分别中为五:一、标宗旨;下八以下,二、正依宗消释;若论以下,三、简异类今,有简异能;二、有显于今,有喻有结;或可以下,四、既释云文极无方要旨,然本门下,五、释深广之由,应须深知此五文之意。以何者?前二释乖宗,今正将释,故先标其宗旨。经意既尔,故即依以正释。既正释已,既更对异以显成,故有简显。文显意密,若直依文,未尽妙意,彰其无方之致,故通极要。此中利益顿高广者,故有深知致,故须明之。此五并要,而其后二特既为最深,宜善而详之。

初标旨者,旨存圆妙。夫位义通权实,今是开会,如前两释,只得权义殊乖,宗旨全不可,况复显本,故一向须约圆妙。次引迹证,既四不同,即是位义,并言佛知见,故是圆妙。迹既尔,本固其然,故须顺此宗旨,以圆妙释。下是佛正释分别授记之文,即合论二及光宅三而为一段也。经文一往言之有三:初约增道,小千以下是约损生,此二并约真位,最后八界非增非损是似位。此三若依现文,但有一十一番,若依义理者,都有一十五番。利益并名功德,并是佛所,为其分别,故但合为一段。初释十信,经文存后,今在初者,皆有以也。前迹门为未开会者开会,已开会者增道,进至极故,有开示悟入浅深之殊,如此始终,皆真修证深极之位。最后通明一念随喜,即明极浅,以明利益,当机结缘,固其宜矣。今此本门(据本门字问理,论应门字固定)亦先深极,后明浅近,势数固其然矣。为明此义,故二门所明利益,皆先深极,后明浅近。若初明浅,乖于正体,故不然也。今解释义,为彰其位,须最前明之,显其次第,其意如是。而光宅云:应在前者,但见其一,未知其二。若如其意,似如经家,失其论序,故不可也。引证云:十善者有二,今即十信,名十善也。此则博地凡夫,闻经发心,即住此位,无前无后,例如信解义也。以无四住之因,故无三界苦轮果也。若言此位方能发心,得入十位,为长别者,不与彼此经会,非今意也。次得忍为十地者,证中道体,不生不灭,名无生忍也。言发心者,此是真体开发名,非向缘境希求名发。言一一切者,十中初一,即有十义,乃至后位,皆分有之,故云一一切也。若要而言之,即三身三德也。言一身即真身,无量身即应身,清净等即释上二身,净妙身即上一身,应一切即上无量身也。若仁王中,明七八九三地,对无生忍者,历别之义,非此圆妙,故引华严,证以释成。次二对行向,理势固尔。下之四地,经文虽阙略,义不可暂无,故具出之。然经论位始终,总五十有二,今此所论,因位之始终,故且五十有一。如向所对,义之与数,信若符契,得谓其不然哉?

古今释者,不思其宗旨,杂乱取诸论中名义,以消此文。不达者信之深,达者知非妙意,思之思之。然上文且语其真,故云四十;此通于妙,故五十一。前文末后,总明随喜,即无不齐。不知此释,焉能会其宗要?或曰:余经尚有即座妙总。此经二门,体用妙绝,所养固应有会宗极,而但因者何耶?略有二义:一者最难,皆是开破凡小偏权之人,同入圆圣位故。余经多为邻极之人,故经云:有无垢大士,即座闻法,达法性源,十方作佛。即其证也。二者此是极略之本,故且云尔。若梵广备之本,固应有即造极之益,不得专固其略,而不思其广本,宜慎详之。又更有义,如次所明。

次下是第三简显者,于中先简异,前二正论增损二义异也。并言不如,谓不同也。此两家有何过者,略言有亦过:一专就二生之义定异,二者专固二文定别,不知其通具足总有三失,谓前二上更加有浅深,浅深之失前也破竟,故今但明二失。但约以下是释不同,前二之义如何不同?检彼正以二义,故如次所明。于中有法、譬、合,法中约智即有断、增即有损,此则具两文,不可定判,以经家互说故。二者但言智断皆通因果,若别言之即失通义,不可别固,以此故不同彼二释。次喻智断可知。约一月体下总牒合譬以显三德,故知所益虽广不出三德,亦即三身乃至十种三义,如玄义中明。要而言之,即相似、分真二种三德之利益也。何故不明究竟盖者,亦可移以前问答之义致此中也。

或可以下,是第四,更释文。下去要无方之有失。言似定意者,乃无方故,言文不尽意。佛言不解,我意如前。又四秘密,语近意远也。无谛(对一[对],是故云无也。即能非无,无不而能,句无不无,四句无方即是也。)从神力下八品,明付属流通。准此八品俱为付属者,故知属累有通有别。通谓通于八品,总得称为付属;别谓唯在属累一品也。经有此二义,故疏依经意两科也。闻上三同及本开显证体讫此下十一品半,从体起用流通也。前分与后分重不同者,可例迹门也。且分别中,现在四信,灭后五品,并随喜功德及法师功德品,是广上法师品也。常不轻中毁信二者,其毁者亦即广上法师品中毁者,其信者即广上提婆达多品信者也。神力属累,即广上持品也。药王下六品,即广上安乐行也。宝塔过去,达多、文殊现在,法师持品安乐未来也。本门三世准说,或从药王以下六品,是从体起用,准华严亦尔也。药王、诚师、妙音、观音或众,由此人流通,盛致内外法护法也。普贤通前人,法法内外尽流通也。准华严如来入法界及出现两品意,入法界体也,出现起用也,入自行出化他。今前十五品半如来开显体也,后十一品半起用也。开显自行也,起用利他也,故十一品半俱是起用之义,故属流通也。药王下五品,约化他劝流通者,谓首四比丘,次妙庄严,三净德。夫人、净藏、净眼即是今华德、妙音、药王、药上,此四既同禀妙法,从性起修因会体,今报恩兴供养,是以药王下次妙音。妙音中又华德,次陀罗尼,药王又咒内护,次严王,四人总在其问为外护。又普贤外护已前六品,广上安乐行也。本门流通,初先告药王者,则显迹门流通,初二先对告,药王之义显矣。

妙音品妙音菩萨(正法华名师子孔菩萨)

妙音者,初从世间音乐,名妙音世界也。次能助发妙音之音,名妙音为人也。三能宣妙法之音,名妙音。此二义,初能宣开破妙法音,对治也。次能宣开显妙法之音,第一义也。破即相待,显即绝待也。先现莲华者,表来助发听闻莲华妙经也。申二问答,正是法华也。经云听,疏云弘,此互举也。听即自行,弘即利他,听弘二俱属妙音。昔奉八万四千七宝钵,证得八万四千三昧门,而能现此八万四千莲华,表昔闻开显因果也,法也,众宝(文中有种宝)。普贤答三昧经,是答经也。十九说法者,谓准文说是经,举东召西等,显十力俱弘经也。佛答华德及文殊问,说妙音能事因缘,即是法华开显也。

汝身第一端正者,即是妙幢相三昧之相状也。世三身(一身即世三身),一切身即世(三身即一身),空(无性故)。何故无性(从因缘生)?何者是因缘?因缘有二:一、邪因缘,二、正因缘。邪有九十六种,不出八种邪无也。正即内谓无明为因,父母为缘,因缘和合,生得己身,即所生法也。外谓众业为因,四大等为缘,因缘和合,生得无情世间,即所生法也。此有情与无情,皆从因缘所生,故无性也,以无性故空。

或云(涌出品后):自下第二,消释其久。初标示章内之大数等者,前初科文无此名目,而为名此者,意虽不别而语其异。住则不会其意,释又未通其文,事不获已,试言之。何者?科久中第二,约二科门。科初十四品,约迹开权显实;从此品下十四品,约本开权显实。今正重标示此章门,而但此名,岂非语其异耶?不可不会。今谓正以意名显前义耳。何者?言本迹者,此二并属能依之,不涉余人。并言开权显实者,此则别迹门约所,本门就能也。言约何者?谓所化之人,即三乘九界也。文云诸求三乘人等,又云欲令一切众等,即是为此等人开显,并是所化弟子,亦即通是众故也。文云其中众生,悉是吾子,迹门开义在此矣。所言本门,就能论开显者,即约化主也。主即师也,师即佛也。前约所化,有通有局,弟子则局,众生则通,既局宜通,故令两义。今此正为对显前义,故言师犹通,故更举佛的示其人,故以两言之也。就本迹亦言开权显实者,即以迹本为权,而实本是久远自得,故为实;迹是已后、中间、今日、未来,为物示现,故是权。二门权实之名虽同,而其义体送然永异,要而言之,即横竖异也。今欲寄此一言,彰显前科二文之义,故更为此名也。不得此言,前科文云义亦难凡也。然二门亦应各有能所,盖约别互说,彰其约通,若不尔,妙旨难固,信作者之功妙矣。然此中意致去远,造次难通之不已,且略如是信,余能去思之。

石鼓寺随难记一卷

吴群僧义众,会昌元年七月二十日,于灵石寺借得华亭大明寺深座主处本。本无是武丘等,因定本听次,遽抑审之,故记。

延历寺千光院僧觉满,以去延喜十三年六月二十日,写得戒坛院唐本。自其已后,以山王院秘本比挍,存没不同,异本多端,左右详定。既其退详,若背书不同,复在记秼,殊智眼审之。又涌出品记末二十九行文,或本置于最后,见者悉之。