大般涅槃经高贵德王菩萨品之三(卷第二十一)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
德王品之三。
起卷释第七。念漏又二：先明漏相，次明菩萨无漏能断念漏。
复次，善男子，凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病，若得心病，令身口意作种种恶；以作恶故，轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏。是名念漏。
行心邪念为漏，理应具三受中生念漏，今偏据苦中生念漏，起贪、瞋等过。
菩萨下，第二、明菩萨无漏。又三：法、譬、结。
菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶趣向善道。
初少许法说，明菩萨思惟能断念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏灭。
从譬如有王下，第二、譬说，为二：先譬，次合。初譬者，说之不同或七、八、九，望下合文应是八譬：一、四蛇，二、五旃陀罗，三、诈亲，四、聚落，五、六贼，六、大河，七、草筏，八、到岸。束八为三：初六譬道缘，次一譬修道，后一譬得果。
善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。
初言王者，三解：一云佛说众生身中四大，二云无明能构众生四大之身，三云此经诠众生四大各相违害。譬之如蛇，箧譬一身，养食譬摩洗。准法者，依所作恶，品有轻重。戮之都市者，断善根，绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦恶莫作，诫善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去。今初伏惑，故言逃走。次王时复遣下，五、旃陀罗。
王时复遣五旃陀罗拔刀随之，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。
用譬五阴，刀譬无常、苦。回顾者，欣涅槃为逃走，厌生死为回顾。
三、是时五人下，诈亲譬。
是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可来还。
藏刀者，以虚妄我覆于无我，妄乐覆苦，密遣一人。一人譬爱，五阴行心有此贪爱，能惑众生，故言诈亲。
四、其一人信下聚落譬。
其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，窥视诸舍，都不见人；执诸瓦器，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。
譬于五根，五根即是识所栖诧，如人居聚落。瓶器者，旧云是重口罂器，譬五根重沓，字书为洪音。既不见人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。
五、闻空声下，六、贼譬。
闻空中声：咄哉！男子，此聚空旷，无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之？
尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。
譬于六尘能劫善财空声，譬于闻佛教中说有六尘，夜来者无明闇心蔽此六尘。
六路值一河，下譬遇惑流。
路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故。
但诸众生恒在烦恼，那忽云值一？然都未修道，则不知惑过。今始硑心，知其为碍，故名为值。断常冲击，譬之漂急，乏戒定慧，故无船筏。
七、即取种种下筏譬修道。
即取种种草木为筏，复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼之所危害。若度此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。
运手动足，譬道用筏不可依。虑善微弱，不能胜济。身倚者，心依此善，截流而去。草木，譬众善法。两手，譬权、实二智。两足，譬戒、定二善。
八、即达彼岸下，譬得涅槃果。
即达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。
在此在流，多有所畏，既度到果，必无所怖。
次合八譬，初合四蛇，即是四大。
菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地水火风。如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒，一切众生遇是四毒故丧其命；众生四大亦复如是，或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘远离众善。复次，善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大，与四毒蛇同其种性。复次，善男子，菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视，何时当触，何时当嘘，何时当啮；四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等，神咒良药皆不能治。如自喜人，闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰趣修八圣道。
大有内外，内身四大正合，四蛇四大，共造眼根合见毒，共造身根合触毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合啮毒。
次合五旃陀，如文。
五旃陀罗者即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离，怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切淳善之法。复次，善男子，如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若槊能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子，如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈悯心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足刀仗侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为诸善知识。无此三事故，为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，男子，菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱，为阴杀者则堕地狱。是故菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小，是五阴贼不问众生老小妇女一切悉害。是故菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次，善男子，旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，遍一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴，善方便者即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。
三合诈亲
诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不知者，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；若不知者，轮回六趣具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会；爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见；声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不睹其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难知，近则易觉；爱不如是，近尚难识，况复远知？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃，近于生死；远常、乐、我、净，近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢，于现在事以无明故，不见过患，不能舍离。爱怨诈亲，终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道。犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。
亲只是爱，爱能谀谄诱害众生。但前三心，不能生爱，唯行心中，能生亲爱。然此五阴，尽能为恶，但起爱取，要在行心，故云一怨。文云：怨诈亲者，有始有终，爱心不尔。无始无终，复有二义：一者如十二缘，犹如车轮，无有始终；爱心亦尔，无有始终。然十二因缘，复有始终，即无明为始，老死为终。言无始终义者，求爱来处，永不可得，即无始义；去处无从，复是无终。
次合第四
空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观此六入空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉缶器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实，是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子，彼空聚落，群贼远望，终不生于空虚之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子，群贼既至乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子，如有群贼，入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎、狼种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶烦恼恶兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子，菩萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故；内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真实。复次，善男子，如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼怖着正路。
空聚落者，即内六入，外世间聚，人所住处，无人故空。六根即是我之栖托，求不可得故空。如人望舍，谓内有人，比至进觅，都不见有。菩萨亦尔，观于六根，皆空无我，但此六入，即为六根，并外六尘。内外十二六根，亦名六情，亦云六识。根以能生为义，情从生识得名。然六根无情，识即有情，从能受名，故云六情。识取和会，根尘和会，故能生识。
次合第五
六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼，能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽然贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子，如六大贼，欲劫人时要因内人，若无内人则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次，善男子，如六大贼，能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼，常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼复如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼，凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼，诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。
六贼即是六尘。贼从外来，劫人资财；六尘之贼，劫人善法。但此六尘生三种法：四事能生细烦恼者，名为四微；所生者粗，故名四大。言四事者，色、香、味、触，四大各四，亦不具四。五事生者，名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者，即名六尘，尘是滓累之名。
次合第六一河。
路，值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河，边不可得故名为大，其中多有种种恶鱼；烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者，未得其底即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运动手足则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修习毫