沙门慧述
诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来 此明第二篇。初□□说仪。次陈本戒后问清净。此句是其标也。且就总相九门分别。后乃别相□□□□□总相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯种类。大持犯方轨。七二部同异。八违制不同。九下众任运。言起由三毒者。初有□□□事起贪染心成。次有二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起痴□□□□□□瞋痴起成 二配于身口者。位以为四。初二局身。次二粗语二谤四谏等八□□□□□有助成。次二房戒。身为正犯。口是助业次媒嫁一戒。身口正犯 三自作教人□□□为三。一有五戒。自作成重。教人同不同。谓二粗语媒嫁二房自作定残。□□□同不同。若教人作五。于己有润故同犯残。若泛教人于己无润但可兰。二次有二戒。自作教人一向同犯。谓二谤戒。自作教人为己不为己。恼境处齐畅思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯残。教人但轻。谓漏失摩触自作犯残。教人偷兰。以无润己故。下四谏戒自违正犯。教人违谏亦得轻罪。若僧未谏教言莫舍但得吉罗。以无僧命众法可违过轻微故。若僧谏时教言莫舍即结兰罪。以违僧命情过重故 四性遮者。媒及二房是遮恶。余之十戒体是不善。故是性恶 第五种类者是论分为四位。初有五戒咸是爱染。初戒气分淫之种类。二二房两戒是盗种类。三污家恶行是杀种类。四余之戒等妄语种类 六持犯 是中二房具二持犯。然前房半非除过重故。自余十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品别阶降。已如上辨。七二部同异者。媒嫁二谤四违谏等。此七同犯。而四谏戒得罪虽齐。对境翻到。谓各违当众谏故。媒谤三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人烦恼深重难拘难。若制与重罪恼众生。又女人要在私屏多缘多力。若乃盈流故轻。男子不尔。随事能出故重。又可染患。内外不同故有轻重。比丘摩触力能自固以限分制但得僧残。尼则烦恼厚重。既受摩触恐成陵逼 深房中制故结夷罪。为四不同故罪阶降。一死活。二大小。三染心有无。四身轻重 尼惧陵逼故须活及大等。僧据染患不简死及大小等。二粗恶语僧重尼轻。以希数故。又尼有趣重方尔故得兰罪。僧无八事相资故得僧残。二房戒者。大僧犯残。尼作犯兰。若就过量大僧得独行宿。喜独造房故制僧残。尼须伴假。若共造房自无过义。故律言。多人住屋不犯。见日二人造房不犯。设令独造希故兰罪。若尔覆屋过三。何故同犯。答。此据尺量分齐。故二人不犯。下过三节直辨摧坏招讥。不简大小故同僧提 问。尼就有伴假独义希即得兰者。若尔尼是有伴假。独义希屏露二坐不应同犯 答。此就损业损微则轻。又设独造希而不数故得轻罪。坐等就讥事虽希数齐招讥过。僧尼同犯。若论不处分者。尼无兰若制居聚落。僧傥无房故宜须造设。不处分情过轻微但结兰罪。比丘大夫得在兰若树下露坐。安身进业。今在聚落营构私房故须重。遮惩其后犯 八违制不同者。前之九戒违佛制得罪。后四谏戒违僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即无违谏之残。残由违僧故。此四戒违僧制犯 九任运有无。七戒容有任运。二粗两房二谤媒嫁得有遣人为已作义。所教事成三性之中犯七僧残。余无教人故无任运。就十三中初之九戒。若持护众行法。违则坏众行法。后之四戒若奉顺僧命息过。不为显众法成就。有被时之益名护众教法。违则坏众教法。前中复三。初五内染。以明坏众行法。次二两房事和。以明坏众行法。次二两谤情和。以明坏众行法。前五复三。初一坏众行法不坏于时。次三坏众行坏时。次一坏行义微坏众坏时故。
故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是恶法正是生死之原障道之本。理应禁断令梵行清净。多论言。三义故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正诽谤故。三欲生天龙善神信敬心故。四部律中佛并诃责言。云何以此不净手受人信施 二释名者。方便动转标心究竟名之为故。体分盈流名为漏失。故曰漏失戒 三具缘者。通缘如上。别缘有三。一作究竟意。二方便动转。三失即犯 四阙缘。阙初二无犯。阙三或重轻兰 已下正明戒本文有三段。一略制。二随开。三满制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起过佛便略制此戒。后因余比丘梦中失不净。佛因集僧本无心故开除梦中。是名随开。言满足戒本者。
若比丘故弄阴出精除梦中僧伽婆尸沙 此满足戒本四句料简。初略标。次广释。言略标者。一犯人。二人。三开。四结罪。言广释者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得处所比丘。是名若比丘义。所言故弄阴出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。实心故作出不净意。前境有六。若于内色外色内外色。若水若风若空。随任方便若出则犯。言内色者。谓众生身分。心心领纳苦乐故名受色。言外色者。谓非众生色。以无心心法领纳名不受色。所言内外色者。情非情合名受不受色。所言水风空者。比类可知。水中逆水顺水。风中亦尔。空中自空动身。乃至余境。所言除梦中者。律云。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡时。手捉而睡。意令梦中漏失。睡中若失即犯。究竟非开限。若本无心意不欲出。梦中若出不在犯限。故曰除梦中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名众。婆尸沙者有余。已行法不绝为名也。若比丘如上于六种境作方便出精。后遂本心皆得残罪。如目连罪报经云。若比丘无惭愧心。轻慢佛谤犯僧伽婆尸沙罪。如不憍乐天寿八千岁。人间数二百三十亿四十千岁堕泥梨中。所言不犯者。律云。若梦中失觉。以恐污身衣故以弊物及手。捺弃。若欲想出。若见好色不触而出。若行时自触两䏶而失。若触衣而失。若浴时失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者无犯。
磨触女人戒第二 一制意。多论六义故制此戒。一出家人飘然无依止。令制此戒与之。作伴有所依故 二为息斗诤。此是争竞根本故。三为息疑慊。不但谓捉而已。谓作大恶故。四为断大恶之原。禁微防着故。五为护正念。若触女人必失正念故。六比丘出家理应超绝尘染。栖心累外为世轨则。若触女则丧世人宗敬心故 二释名。身相扪摸为摩。二境交对曰触。故曰摩触戒 三具缘。通缘如上。别缘有五。一人女人简非天与畜女异男等。女中不简死活大小轻重等。又通道俗亲疏。广说可知。二人女想。三染心。四相触。五受乐便犯 四阙缘。若阙初缘有十一兰。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境变为人男得前心兰。或人男来须处作人女想亦兰。第二或变为二形。或二形须三。或变作男黄门。或黄门须处。非畜各四类前可知。故合十一。阙第二缘有三十三兰想疑。双阙各执一。阙第三无罪。阙第四二俱有衣五十四吉罗。衣互有无九十偷兰。阙第五兰。已下正明戒本。
若比丘淫欲意与女人身相触若捉手若捉发若触一一身分者僧伽婆尸沙 此满足戒本五句料简。初略辨。后广释。略中一犯人。二内有染心。三所触境。四身相触。五若触一一下结犯。今广释。言若比丘者义如上辨。言淫欲意者爱染污心。所言女人者如上淫戒中说。为欲通收觉与不觉等四种境故。不以有智未命终释女真言如上。所言身者从发至足。见云。若发抓抓相触兰。以无觉故。所言相触者。若捉手至身分已来九种摩业。初句下一一释。言举者若捉摩重摩。或牵或推。逆摩顺摩。或摩或举或捉或下或捺。若余触方便也。所言若捉摩者。摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者捉举上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺脾。皆是摩业。所言僧伽婆尸沙。是第五结犯句。于中有三种罪相。初若相触二俱无衣情浓故着便僧残。女触比丘动身同犯。若不动身但吉。第二若相触互有衣情淡着便偷兰。第三若相触俱有衣情最轻微着便犯俱无。衣中若心境相应犯残。若心不当境疑故轻。如于觉境有此阶降。睡死少分坏三境类亦可知。故律云。比丘往触无衣觉女。睡眠新死少分坏者。但使往触着不问。受乐不受乐皆犯残罪。若女来触比丘不必须淫心。而比丘要须动身受乐者犯残。若不动身而受乐者吉。若先有染心虽不动身。而受乐者有触意故犯兰。动则犯残。若与二形身相触偷兰。十诵伽论云。意在女者残。在男者兰。善见云。若以发发相触爪爪相触悉皆偷兰。以无觉能触故根互坏相触者皆兰。若触畜生女者一切吉罗。僧祇意。谓男子黄门而是女人触者僧残。谓前有方便心后称本境。祇一时触多女人一残。一一触多残。比丘知法多诈捉女共卧竟夜不移一残。若以欲心触男子身或衣钵坐具皆吉 问。淫戒同犯。此阶不同者何 答。良以患兴于内触境。斯辩正道。畅适耽着情深不简彼此。摩触非无内染情悦在境境。殊人畜形别男女情即浓淡故有阶降。不犯中。律云。若有所取与相触。或戏笑。若相解时相触一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉起。行食捉绳头尾。捉杖竹木。皆非威仪。有欲心者犯吉罗。欲心动物及以器绳或濽水着女皆偷兰。若母等近亲久别相见抱捉。比丘者当正念住不犯。十诵若母女姊妹为病患及水火刀兵深坑恶兽难救者无犯。但无染心。若为所没开。比丘手捉虽淫心起。但捉一处莫放到岸。不应故触触得浅。若女人泻水注比丘手。水流不断。于女生淫心偷兰。僧祇若城门道迮闹者恶待希已便过。若女人要所须令净人与。无者持着机上。语言取之。若物重不举。请比丘者傍无净人。比丘为举着高处令自担重。若乞食时有端正女人。持食来。比丘若起淫心者。放盖着地。令余人授受之。准此若就女人取针线瓶等物。恐裳触者当语置地。然后比丘自取。余并例知。十诵四分开处犹多。若据僧祇水溺难缘至死不开。须知急缓之意。过积集僧莫不由此。
与女人粗恶语戒第三 自下戒制意。同前 凡淫欲之事其热鄙秽故名粗恶。今说其伏表障在口。故粗恶语 通缘如上。别缘有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗恶语。五粗恶语想。六言障了了。七前女知解 阙缘准触戒说。此中但明比丘染心向女粗语。若前女人向比丘粗语。若染心领解亦应犯残。类同前触。文略不辨。五分具有此彼互向粗恶语同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷闻佛已制前二戒。便于女说粗恶语。比丘举过。佛便制戒。
若比丘淫欲意与人粗恶淫欲语随粗恶淫欲语僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初列。后释。言五句者。一犯人。二内有染心。三人女出境界。四对说粗恶语。五随已下结犯。次释。言若比丘者义如上。言女人者。有知命根不断。言粗恶者非梵行也。所言淫欲语者。称说二道好恶也。初列粗恶语有八。若求若教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。言求者。与我二道作如是如是事。若复作余语。言教他求者。若天若梵水神摩醯首罗。祐助我共汝作如是如是事。所言问者。汝大小便何似汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言说者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬爱。所言骂若言汝破坏腐烂烧燋堕落。与驴作如是。若复作余语骂言。若复作余语者。除二道已外说余处支节。及得表粗恶语之言。故曰若复作余语如消苏等类。第五随已下结犯者是僧残罪。于中轻重有四。一就本境粗恶语。随语多少一一残罪。二若前人不了者一反粗语一偷兰。随语多少说不了。了一一皆兰。三除二道说余处支节亦兰。四与非人女黄门二形粗语。知者兰。不知吉。畜生男子亦吉。若与指印遣书作想令彼女。知者如前。不知亦尔。不犯中律云。为女说不净恶露观。大妹当知。此身九疮九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时。彼女人说粗恶语。若说毗尼时。言此及此彼彼谓粗恶语。若从受经。若二人同受。若彼问。若同诵。若戏笑语。若独语。若疾语。若梦中语。欲说此错说彼。但无欲心一切无犯。
向女人叹身索供养戒第四 言多巧为美己之善招诱其情说淫欲事。以用自适故言叹身索供养戒。别缘有七。一人女。二人女想。三染心。四叹身说粗恶语。五粗恶语想。六言辞了了。七女人知解。此戒阙缘准触戒说。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷闻佛已制前三戒遂向女人叹身索供养。比丘举过。佛乃制戒。
若比丘淫欲意于女人前自叹身言大妹我修梵行持戒精进修行善法可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙 今辨满足戒本文有五句 初列。后释。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自叹索供养。五结犯。言释者。前三句可知。第四自叹索供养句中有二。一自叹五句。二可持已下索供养。言叹五句者。一自叹身。二言修梵行。三持戒。四精进。五修善法。释此五句以为四段。一释叹身有二。一色身丰美。二叹种性。故律云。叹身端政好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门大性种。二解梵行。以精进解梵行故曰勤修离秽浊。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。离后眷属曰不染污。一戒具三。诸戒同尔。故律云。持戒精进者不缺不穿漏无染污。四释善治。谓十二头陀及诸善业同。故律云。修善法者。乐闲净处。时到乞食。着粪扫衣。不作余食法。一坐食一揣食。冢间坐露地坐树下坐。常坐随坐。持三衣。呗匿多闻能说法。持毗尼坐禅是也。二可持已下解索供养。是第一之义。第五结犯者。此是僧伽婆尸沙。此是结罪句。轻重有三。一若作如上自誉己供养我来即犯残罪。虽叹如上事不说淫欲者犯兰。若在人女前。一自叹誉身一僧伽婆尸沙。随自叹身了了者一一僧残。言不了偷兰。若手印。若遣书信。若遣使。若现知相令彼。知者残。不知者兰。除二道索余处供养兰。非人女兰。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身口意业供养于彼。若女意谓。为我叹身。若说毗尼。言此及此彼谓叹身。若错说者并不犯。
媒嫁戒第五 一制意。婚娶之礼和合生死。正违出离出家所为。特乖法式。又纷务妨修相招讥丑不勉世呵。是以圣制 二释名。为彼男女往返计谋以成婚礼。故曰媒嫁戒 三具缘通缘如上。别缘有六。一人男女简非畜。而于人中贵贱亲疏并是犯限。伽论云。指腹媒嫁犯兰。二人男女想。三为媒嫁事。四媒嫁想。五显事了了。六受彼语等还报 四阙缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因迦罗比丘起过佛便制戒。
若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男若为成妇事若为私通事乃至须臾顷僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初列后释。言初列者。一犯人。二往来者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五结罪 所言释者。初句可知。言往来者。可得和合是。言彼此谓媒境界。男女互为彼此。先举数列名。女有二十种。母护父护父母护。兄护姊护兄姊护。自护法护姓护。宗亲护。自乐婢。与衣婢与财婢。同作业婢。水所标婢。不输税婢。放去婢。容作婢。他护婢。边方得婢是。次释名义。母护者母所保。父护者父所保。父母护兄护姊护兄姊护亦如是。自护者身得自在。法护者修梵行。姓护者不与卑下姓。宗亲护者为宗亲所保。自乐为婢者乐为他作婢。与衣者与衣为价。与财者乃至与一钱为价。同业者同供作业。水所漂者水中救得。不输税者若不取输税。放去婢者若买得若家生。客作者雇钱使。他护者受他华鬘为要。边方得者杪劫得。后结是为二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二 初媒业亦成妇等是所传之意。二乃至须臾顷者。谓暂时交会亦得僧残。二十念为一瞬顷。二十瞬为一弹指顷。二十弹指顷为一罗顷。二十罗顷为一须臾。日极长时十八须臾。夜十二须臾。夜极长十八须臾。昼短十二须臾。言僧残者。是结犯句。轻重有三。初使义具三犯残。二自受语往彼不报具二阙一犯兰。三受语不往彼具一阙二犯吉。故律云。若初语吉罗。往说不报偷兰。若还报者僧残。若使若遣书指印现相。随媒多少说而了了。随其往返一一僧残。若不了者偷兰。五分受男语吉。语彼不许还报兰。许还报残。不同四分。但具三时残。一受语。二往彼陈。三还报。除二道已媒余身分者兰。若诸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧残。今知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧同和一切僧残。若用僧物犯重十诵。伽论云。若指腹为媒及自媒者偷兰。若不能男女若道合一道女石女等一切偷兰。若媒人男畜生等并吉。僧祇为他求好马种和合故偷兰。余畜吉罗。不犯中律。若男女先已通后杂别还和合者。开不犯。又云。不得为白衣作使。不得持他书往而不看。若为报恩。若生善。若灭恶。及佛法僧事一切看书持往不犯。
无主自为过量僧不处分造房戒六 一开制意。初辨制意。后明开意。言制意者。然上行之士报力资强。堪耐恼缘不废。正是以大圣制。依冢间树下省缘修道。不畜房舍。而中行之辈资报力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人坏道之缘。故开畜小房。比丘因开广作营构。纷预妨修。长己贪结坏知足行。违法造房。情过不轻。随开还制 二释名。专任自由不蒙指示。名僧不处分。大不依称为过量。故云僧不处分过量造房戒 三具缘。通缘如上。别缘有六。一无主。二为己。三自乞求。四过量不处分。五过量不处分想。六房成便犯 四阙缘。若阙初缘犯后戒或三或二或一罪。若作如法房全可无罪。若阙第二为他作非法房。或二兰二吉 或三二一或可无罪。若阙第三缘不自乞求。即无过量容有余三乃至无罪。若阙第四作不过量处分。则全无罪容得四兰。谓实不过量作过量想兰。疑亦偷兰实处分作处分想兰。疑亦偷兰。上若阙第五亦得四兰。实过量作不过想兰。疑亦偷兰。不处分处分想兰。疑亦偷。若阙第六缘。末后二团泥未境已还尽轻兰。一团泥在重兰。已下正明戒本。此戒因旷野比丘作大房乞求烦多。恼乱居士。故制此戒。
若比丘自求作屋无主自为己当应量作是中量者长佛十二搩手内广七搩手当将余比丘指授处所彼比丘当指示处所无难处无妨处若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将余比丘指授处所若过量作者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有三句。初列。后释。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方轨。三若比丘下若违教作者结犯。言释者。初句义如上。辨第二句文有七。一自乞求有恼施主得过量罪。若其自物则无过量。二作屋除作余物则无过量不处分。五分房者于中可得行立坐卧行四威仪。三无主者以其有主无过量。四自为甄为他作。于己无闰下犯残罪。五辨房之尺量佛搩手者。诸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。且依五分长十二搩手者。谓二丈四尺。广七搩手者一丈四尺。此据室内。祇亦云纵广量屋内。六当将已下数房主比丘乞处方法文如律中广辨。问。作大小房顷乞处分。见论云。长六搩手广四搩手。作如是房不须处分。律亦成文。小容身屋不犯非为开无过量后房本无过量。何以开中除小容身。若过六搩手四已无问过量不过量诚须处分。七彼比丘下教僧处分。处分法如律广说。第三结罪句中有四种。二残二吉。有无互说可知。此下杂明如上诸文。四分律云。若作此房先知无难妨已。然后来僧中脱革屣。偏露右擘礼上坐足。右膝着地令乞处分法。尔时僧中观此比丘。若可信者即听使作。若不可信众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。难者诸虎狼师诸恶兽者下至蚁子。言妨者乃至不容草车回转处。见云。是人田园或怨家贼处尸陀林处王志护处。四周不通十二。桄杼间有卷。一肘者十诵是舍四边一寻。地内有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大树深坑等是妨处。明了论云。或空山岩石阴等得行住坐卧如作房舍所摄。解云。如上处等欲于中住必须隔断。若不衣量用功则多。若有妨难自损损他。故律云。若于妨难之地辄造房舍得二吉罪。过量不乞得二残罪。互过即犯不得俱也。为他作房舍俱得兰。律不犯中。减量无妨处难。为佛图讲堂。为僧多人住屋。草庵小客身屋者。
有主僧不处分造房戒第七 以有主故不辨尺量。与前有异。余减大同。别缘有六。一有主。二为己作。三长六搩手。四搩手已上房。五不处分想。六房成。已下正明戒本。此戒因阐陀比丘造房斫露中神树。俗人呵啧。比丘举过。佛便制戒。
若比丘欲作大房有主为己作当将余比丘往指授处所彼应指授当与处所无难处无妨处若比丘有难有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙 此满足戒本句亦有三。一犯人。二作房轨则。三违教结罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用财作。房者屋也。言有主者。返上无主是也。为己作指授已来。僧中乞法义如上。彼应指授处所者。僧应观察。若有信有智慧。即信彼而与白二。若不信者众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。无者应与作法。僧祇律云。若僧中无能羯磨者。一切僧就彼作处。一人唱言。一切僧为某比丘指授□三说亦得无难无妨处者。义如上说。第三句结罪文如前戒可知。唯过量为异。
无根谤戒第八 一制意。然出家同住理应和蜜递相将护许不相恼触。今乃怀瞋横摄重事诬人。自坏心行增长生死以灭正法。又复尘坌良善甄在众殊恼他一生废修正业。欺罔事深故须圣制 二释名。内无三实曰无根。重事加诬名之为谤。故曰无根谤戒 三具缘。通缘如上。别缘有八。一是大比丘及尼除下二众。二大比丘及尼想。三内有嗔心。四无三根。五重事加诬。六下至对一比丘。七言辞了了。八前人知解 四阙缘。若阙初缘以余五众阙境双即有十兰。阙第二疑想各五。阙瞋心全无谤罪。若有三根但非法举。若轻事如他。或有提吉。阙余缘等轻兰重兰。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得恶房舍又得恶食。便令妹尼重事加诬。佛因制戒。
若比丘瞋恚所䨱故非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行若于异时若问若不问知此事无根说我瞋恚故作是语若比丘作是语者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有七句。初列。后释。言列者。一犯人。二瞋心。三所谤境界。四无三根。五以波罗夷重事加诬。六谤时。七若比丘下结犯。言释者。初句若比丘义如上辨。第二句瞋恚所覆。故律云。有十恶法因缘故瞋。随十事中以一一事而生瞋。十恶法者。祇三世九恼通非情处起瞋。是名十恶法。因缘广说可知。第三句非波罗夷比丘。律云。清净无犯名非波罗夷比丘。第四句以无根夷法谤者。欲解无根先解有根。言根者生后之名。根义不同。若标三别。谓见根闻根疑根。观赤青等称之为见。纳乡餐声名之为闻。见闻之后犹预不决心无定执。号之为疑。此之三种咸生举语故齐名根。故四分律云。见根者。见犯梵行。见偷五钱。见断人命。若他见从彼闻。是谓见根。闻根者。闻犯梵行。闻偷五钱闻断人命。闻自言得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根 疑根二种。从见生者。见与妇人入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶人为伴是也。从闻生者。若在闇地闻动床声。闻转侧声若共语声若闻我犯非梵行声。乃至若闻我得上人法声。除此三根已更以余法谤者是无根也。第五句波罗夷法谤者。重事加诬言犯之法。此法要说初篇。即是粗犷言。欲坏彼清净行。此是显己谤意。律云。谓言众僧灭殡此人我得安乐住。第六句若于异时至作是说已来。是自言非即谤时故曰异时。雪彼清净显己谤情故。因我瞋恚故作是说。律云。若问若不问者。佛敕比丘问能谤者。此事实不。若以无根谤他。获大重罪。自陈谤意。言沓婆清净人无如是事。由前次得恶房恶食。怀瞋恨故便谤彼耳。第七句若比丘作是语者僧伽婆尸沙。此是为结犯轻重有三。一谤比丘。二谤尼。三谤下众就比丘文中三。初句若已无根四事法谤比丘但使内无三根。莫问有实不实。自作遣使了了皆成谤罪。若不了得偷兰。第二以非比丘法十三难事内无三根谤实比丘了了得残。不了偷兰。若实十三难人虽无三根。实伏说著作比丘相故但得兰罪。不同四重谤人体是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆边罪谤之僧残。以教从理同合殡。故若十律云。出血破僧此二谤人得兰。余者吉罗。以名轻故。即是彼律以理从教。第三若以余篇谤残提两罪。第二谤尼者亦同比丘。十律谤尼但得吉罗。五分僧谤比丘残。谤尼四众吉。尼谤尼残。谤比丘提。第三谤下众者皆得吉罗 不犯中律云。见闻疑三粮说实。实有五种。一真实。二想实。三事实。如杀王还道杀王。四三根不互实。五四戒不互实。若反此五谤他犯残。十诵四重互说成谤。四分亦同。
假根谤戒第九 此戒要假异事上有见根。取彼事见以谤此人。见虽相当事不相当。名为假根。如见言闻等即是无根。前戒中摄。制意犯缘悉同前戒。唯以假根为异。文牒圣制故。曰我等前闻以无法谤欲明今是有限。故作是言。
若比丘以瞋恚故于异分事中取片非波罗夷比丘以无根以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是以异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是语者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有七句。一犯人。二瞋心。三假异分上根。四所谤境界清净。五以无根重谤。六自言。七结罪。广释中初二两句可知。第三句言于异分事中取片者。所言异分者。律说五种异分。一异趣异分。如指羊事为人。二异罪异分。如不犯波罗夷言犯波罗夷。以异分无根法谤僧残。若比丘夷谓犯残。以异分无根夷谤残。不犯残彼见提乃至吉。以异分事无根夷法谤残。若犯残彼言犯夷。以异分无根夷法谤残。若犯残彼谓犯提乃至吉。以异分事无根夷法谤残。乃至第三异人异分。不清净人相似名同姓同想同。以此人事谤彼。以异分无根夷法谤。第四异时异分。若见在家时犯四重。便言我言比丘犯初篇。以异分无根四事法谤。第五异声异分。若闻自称犯四事取自向声。以异分无根四事谤。第四句言非波罗夷比丘者。见彼清净。第五句无根夷法谤者。不见闻疑彼犯四重诬他犯重。言欲坏彼清净行者。彰其谤意。谓言众僧灭殡。此人我得安乐。第六句若于异时至作是语已来。发觉或因检问或不因检问。自言由前得恶房恶食怀瞋恨故便谤彼耳。第七句若比丘下结犯相。经重如前戒破僧违谏戒第十 一制意。和众法同义无乖诤。理应详遵。犹如水乳。今反倚傍圣教说相似语。或乱群情坏僧断法。坠陷无辜为恶兹甚。是故圣制 二释名。邪法改真分众异执称为破僧。固执不舍名曰违谏戒 三具缘。通缘如上。别缘有五。一立邪宝。谓是谏所为事故。二行作于时若不行作即无设谏。如法简非法设谏简不设谏故。四固执己心不肯从劝己若从谏不成重故。五三羯磨竟以若未竟但结轻罪。故须言竟 四阙缘。若阙初缘亦是阙于第二不行邪化即破僧心息便阙下四。单有立邪三宝方便小吉。若阙第三若不设谏即无违谏容违屏谏。犯于小罪复得前二缘破方便罪。若僧谏不成知不成者亦无违谏。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得兰罪。阙第四缘若未白前舍无违谏罪。有违屏谏。若白竟舍一兰。乃至第三未竟舍四兰。阙第五缘类前可知。已下正明戒本。此戒因提婆达多破僧故制此戒。
若比丘欲坏和合僧坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚不舍彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。初略明。后广释。言略者。一明谏所为事。二彼比丘下诸善比丘屏受谏劝。三是比丘下固执己心不肯从。四彼比丘下众僧谏劝之令舍。五不舍者下结成违谏。初句文二。若比丘者。出犯人即是所谏之者。二欲坏已下正明破僧谏所为事。欲坏者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三宝。邪三宝者。是五邪法。坚持不舍者。牒前行化。谓以五法行化。于时诱诸新学。屏谏文二。初举上呵谏中初三句劝舍。故曰彼比丘应谏乃至莫方便等。二大德应与已下。举上呵中二四劝同水乳等。然诸大德行虽有别所禀师同学法二。理应和合而无异相。犹如水乳和合僧得。故曰同一师学。如水乳合亦可水与水合。乳与乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。谓诸善比丘。如是谏时者。谓牒前诸善比丘屏谏之时。坚持不舍者。谓调达比丘执心拒劝。第四句三谏舍者。善闻则顺从止不破僧。一无违谏僧残。二无破僧兰罪。离斯二过故曰舍者善 问。其实白四师言应三谏。乃至三谏舍者善 答。谓取白及二羯磨故曰三除。第四谏所以尔者。一犯不犯位。分前三未犯残。说第三竟犯残。二轻重别。前三犯兰。第三得残。故言三谏舍者善。以未犯残故。据其道理实是白四。又尼律文言。犯三法应舍者。谓过三法不舍者入重位故。第五句罪自下广解戒本五句之文。所言若比丘者。义如上释。言欲坏者。以十八法欲坏和合僧。所言和合者。同一羯磨同一说戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至无数。言方便欲坏和合僧法坚持不舍。谓住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若轻若重。有残无残。粗恶非粗恶常所行非常所行。制非制。说非说。法非法者。八正真道能轨生正解。是泥洹之近因名法。调达说为非法。五邪不能轨生真解。是非法说以为法。律非律者。互说亦尔。犯不犯者。夫言发抓佛制剪剃。而今调达谓发抓有命。若不剪剃说为不犯。如心念作恶理。虽有违凡夫未制名为不犯。调达说犯。轻者遮过。调达见坏树叶堕长寿龙中。便言杀一切草木。其罪最重。初篇业重。一形永障以见须提。初作得重罪。即言一切盗淫悉皆是轻有残者。犯下四篇。非是永障。是其残说为无。残无残者为犯初篇。永丧道牙字曰无残说为有残。母云。粗恶者初二篇方便身口无惭愧心犯浊重偷兰。名为粗恶说为非粗恶。提罪已下余兰等皆非粗恶说为粗恶。常所行者。八正五法互说制者。谓五篇禁戒金口吐宣。名之为制说为非制。非制者。即五法非佛金口名为非制。说以为制。说者四禁是重。余篇是轻。此是正教名为说以为非说。重轻到说此非佛教名为非说。而说以为说。第二屏谏。初比丘屏谏劝不破僧。次劝和合益。故律云。应彼言。可舍此事。若用语者。若不用语。复令余比丘乃至王大臣。用语者应来谏是名屏谏。第三句若不用语者。此拒屏谏 问。屏谏竟得何罪 答。此但吉罗。以无众法故。又所谏人破事未成。违谏未满要待事成览吉。成提。第四句众谏如前文。第五若不舍者下结罪。于中轻重有二。一自作违谏轻重。二教人轻重。自违谏中复二。初未作谏前但有逆方便吉罗。第二作谏时三羯磨竟犯残。若白二羯磨竟舍犯三兰。白一竟舍二兰。白竟舍一兰 问。第三竟时得残者。为揽因成果不 答。如五分藉前方便业思势分相资。令后心之业次第增着。得僧残时犹有兰吉。别须忏悔以其业思轻重不同感果有异。故不相成。四分律明但使作恶步步有罪。如生福文证步步有福。多论如欲盗杀步步偷兰。今所言二羯磨竟三偷兰。明因中有罪。然得果之时揽因成果。故律云。白未竟有其吉罗。作白竟直结偷兰。不言别有吉罗可忏。乃至三羯磨竟成残时。不言别有三兰须忏。故知因中虽有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下众教。不犯中律云。初语时舍通开三种。谓不犯吉罗兰残等三罪文。若破恶友恶知识。及二人三人欲作非法羯磨。或为僧塔和上阇利知亲友等作损减作无住处。若破是人者不犯。
助破违谏戒第十一 制意。同前众僧作法。谏调达时。四伴影响助成破僧。僧寻设谏拒而不受。故曰助破违谏戒 别缘有六。一调达作破僧事。二如法设谏。三遮僧设谏助成破僧。四僧众如法谏此影助。五拒而不从。六羯磨竟即犯 四阙缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因提婆达故执五法。众僧谏时伴偿比丘助破谏僧。佛因制戒。
若比丘有余伴傥。若一二三乃至无数。彼比丘语是大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德莫坏和合僧。汝等当乐欲坏和合僧大德与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本五句成就。一谏所违事。二彼比丘下屏谏方法。三是比丘下拒谏。四僧众设谏。五不舍者结罪。初谏所为事文三。一总明其助破僧者。二伴傥之数。三正明助破文两。一劝僧莫谏调达。二此比丘下释劝意所以。我今劝僧莫谏者。以人如法。是故初二句人。如此提婆达发言有轨。故称法语复能灭恶生善。故曰律语。次二句法。是故然令我等庆遇所闻。故曰喜乐。称合道理安心从顺。是故忍可。二屏谏文四。一领前谏辞遮其影助。二然此已下人法但非显影助非理。大德莫欲已下是非相对劝舍乐正。是谏辞所谏舍助顺劝崇乳。四大德劝和有益。释其劝意。第三句是比丘者。谓诸善比丘。如是谏时者。谏牒前诸善比丘。屏谏之时坚持不舍者。谓助破比丘执心拒劝。第四句三谏者舍善。闻即顺从止不助破僧。一无违谏僧残。二无助破僧兰杂。斯二过故曰舍者善。第五句结罪可知此广释初句三。一人若比丘时破僧人。二伴傥之数四人。若过有二从顺。一法顺从。二衣食顺从。无共兴谋名为伴傥。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侣名助伴傥。此二伴傥皆须设谏。余义如上所明。比类可知。
谤僧违谏戒第十二 一制意。众僧自理谏彼是非理分固执拒劝。三谏不舍故结罪 二释名。倚傍六人同作四人。不治迹涉爱憎故名曰谤。固执不舍名曰违谏。故曰也 三具缘。通缘如上。别缘有七。一作污家恶行。二心无改悔。三作法治殡。四非理谤僧。五如法设谏。六拒面不从。七三羯磨便犯 四阙缘。若阙初缘全无轻重。直有污家等罪。阙三阙四同于阙二阙五。谓作七非容得七位阑。然当位中阙缘或一二三兰。诸谏阙如法谏缘。准此阙六七同五。已下正明戒本。此戒因阿湿婆等于䩭连聚落起过故佛制戒。
若比丘依聚落若城邑住。污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德污他家行恶行污他家亦见亦闻。大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此是比丘语彼比丘作是语。大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者。诸比丘报大德莫作是语。有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻之比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应再三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足文有五句。一非理傍僧谏所为事。二从诸比丘下自理屏谏。三是比丘下拒屏谏。四彼比丘下僧谏。五若不舍下结违谏罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起过自他俱坏。三诸比丘下牒过驱傧。四是比丘下非理傍僧。傍僧辞者。谓不治违路者名有爱。惧于走者名有怖。谓僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所为。不达治罚之方名有痴。如是同罪下显已谤意。二屏谏文三。一谏莫谤僧故曰莫作是语等。二而诸比丘下得僧自雪已心。故曰而诸比丘不爱等路。忏已无罪可治名不爱。走人不现复不得治名不怖。汝等二人进不忏悔退不巡走。身过俱现。理合治罚名不恚。善达治傧故名不痴。三大德已下推过属彼故曰大德污他家等。三是比丘者为诸善比丘。如是谏时者。谓牒前诸善比丘。屏谏之时坚持不舍者。谓能谤比丘执心拒劝。四三谏舍者善。闻则从顺止不谤僧。离斯重过故曰舍者善。五结罪。自下广释文义。言若比丘者。义如释。言聚落者。村有四种。如上。若城邑者。属王处也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一总举四数。二别释。三总结。言总举者。污家有四。一依家污家。一家得物又与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。二者依利养污家。如法得利。及钵中余或与一居士。得者生念。当报其恩。若不与我。我何故与。三者依亲友污家。若比丘依王大臣或为一居士。或不为一居士。便生念言。其为我者我当供养。不为我者我不供养。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士。不与一居士。彼有德者思当供养。若不与者我不供养。以此四事故污家名污他家。言行恶行者。彼比丘作如是等非法行也。自种花树。自溉灌。自摘花。自作鬘。以线贯系。自持与人。若复教人作如上事。村有妇女。同床坐起。同器饮食。言语戏笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳说。或繟鼓簧吹呗作众鸟鸣。或走或扬跛行。或啸或自作弄身。或受戏笑是。是名行恶行。言污他家行恶行亦见亦闻者。律云。时有比丘。彼村止宿。着衣持钵入村乞食。法服齐整行去庠序。低目而行。既不顾视亦不言笑。不相周接善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等与人周接及上所言。应与供养。时彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驱出此前是依聚落起过。自他俱损。已下明牒过驱傧文。从诸比丘当语至不须住此已来是驱傧文。已下非理谤僧辞。从是比丘语彼有驱不驱者。其谤僧意。倚傍六人同作。祇云。三闻达多摩醯沙达多走至王道聚落。迦留陀夷阐陀逆路忏悔。此四不治迹涉。爱憎故起谤。谓不治逆路者名有爱。惧于走者名有怖。谓僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所为。不达治罚之方名有痴。显已谤意故曰有驱者有不驱者。自下明屏谏文。所言大德莫作是语者。谏莫谤僧故曰莫作是语乃至有驱者有不驱者。已下僧自雪己心。故曰诸比丘不爱不恚不怖不痴。逆路忏已无罪可名治曰不爱。走人不现复不得治名曰不怖。汝等二人进不忏悔退不逃走。身过俱理合治罚名不恚。善达治傧故名不痴。已下推过属彼。故曰不德污他家行乃至亦见闻是。已下明谤人拒谏不从。故文云。是比丘如是谏时坚持不舍。下明僧谏。文云。彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。应初谏言欲作白僧法当舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷兰。复应谏言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫为僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已来。应如是谏。故文言舍者善。随舍罪轻故曰善。已下明拒劝不舍而结僧残罪。故文云。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食与父母病人。与小儿与妊人。与牢狱系人。与寺中客作不名污家。若种树花果。乃至教人贯花为三宝故不名恶行。若度河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴在后还顾不见。而啸唤者不犯。若为父母若为病人。若为信心檀越。乃至三宝事持书往反。皆不犯。
恶性拒僧违谏戒第十三 一制意。人非性知义无独善。要赖善友互相匠导。方能离过修善。有出道之益。而今阐陀迷心造非。不自见过。他如法谏理宜顺从。方复倚傍胜人尊处。其已人师敬友欲匡众非分。自处情过深厚。是故圣制 二解名。可知 三别缘有六。一自身不能离恶。将欲作罪。二诸善比丘如法劝谏。三不受劝导。恃己陵物。望人师敬。四如法设谏。五拒而不舍。六三羯磨竟 四阙缘。比类可知。此戒因阐陀比丘恶性拒谏故起过。佛便制戒。
若比丘恶性不受人语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙 此满足戒本文有五句。一初至莫谏我来明谏所为事。二彼比丘屏谏劝相受语。三是比丘下拒谏。四彼比丘不僧谏。五不舍下结违谏罪。初谏所为事文三。一出能拒人恶性不受人语。二于戒律中下诸善比丘如法呵谏。三自身已下受训遵。望入师敬。文四。一不受劝导。二言诸大德下汝莫语我。三我亦不语汝。四大德下出不受道理。谓恃己陵物。又引契经。但自观身行等故言且止也。屏谏文二。一先谏前人互相受语。二如是已下显谏利益相。受语故。道相日进故。称增益。为灭谏令不作故称相谏。未修诸善方便令生。已与诸善修翼增广故曰相教。已报恶业方便除遗故曰忏悔。各彼此互为感称展转。谏言。大德前止作二持所以成者。良由善知识等互相匠导。如何大德不相受语。问经佛说。但自观身行。谛观善不善。云何此中展转相教等多云佛随时制教。言乖趣合不相违。皆若见前人心有爱憎发。言有损。故云但自观身。若见前人内有慈心发言有益。故言展转相教。又见前人少闻无智出言无补。故言但自观身行。若多闻有智言成有益。故云展转相教。下三句可知。已下广释文句。言若比丘者。义如上。言恶性不受人语者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波罗夷乃至恶说。诸比丘如法谏者。如法如律如佛所教。言自身不受谏且止莫谏我已来。是谏所为事。下四句准前可知 不犯中律云。初谏便舍。若非法呵谏。非法非律非佛所教者。若为无智人呵谏。时语彼言。汝和上阿阇梨所行亦尔。汝可更学问诵经。若其事实尔。若错说者。一切不犯。
诸大德我已说十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三谏 此结前十三戒。就中有二。初九。后四。谏不谏别故。云初作犯四至三谏。今释谏不谏意。若语屏谏一切皆须。故云展转相谏。不受谏中心虚结提。心实第五乃至此中违谏之事亦须说谏。故文中言莫为僧所呵更犯重罪。故知谏语通于一切。言僧谏者。具四义者有。不具者无。言四义者。一者性恶。二是显露。三谓恼僧。四者倚傍。上之三义可知。言倚傍者。前之九戒条然。是非更无两滥。倚傍圣教是非既分。过显易识。何须设谏。开示其人。此四戒等皆有倚傍。言说相似滥理行二教。是非交杂真伪难分。须僧设谏开示是非。晓悟其坏。异彼改迷。弃恶就善。舍邪从正。故须设谏。如初二谏戒倚傍。如来四依之教。唱说相似。执乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者执六人同作。而殡不殡滥。第四戒倚傍释种轻陵诸比丘倚傍之义。此应广说为如斯义。须僧设谏阙者无谏。今问有无。不问九残。所以不谏。盖问生罪之缘。所以僧残罪齐。下四因谏而生前九。作便即结此。谓一切事中具四义者。须谏违而结残。余无倚傍等不假僧谏。但以事实直作即犯。虽可谏不谏异残位同。故是以共篇。
若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙行彼利婆沙竟增上兴六夜摩那埵行摩那埵已应与出罪应二十僧中出是比丘罪若少一人不满二十众出是比丘罪是比丘罪不得除诸比丘亦可呵此是时 此明忏僧残法。略有其三。初治覆藏情过。谓波利婆沙此方云别住。母云。若犯此罪。随覆藏曰行别住法别住。下房不得与僧同处共宿。虽入僧中不得谈论亦不得问答。故言别住。设心不欲行强逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增与六夜摩那埵。那埵者此云悦众。由行别住如法令僧欢喜。故言悦众亦云意喜前。虽自意欢喜亦生惭愧。亦使众僧欢喜□前喜。故与其少日因少日。故始得喜名众僧欢喜。此人因此改悔更不起恼成清净人。第三与出罪法故文言摩那埵已余有出罪。犹有胜因改心忏悔。大德随喜即为出罪令彼清净。就出罪重文分为二。一者如法。此罪是重。要假二十清众方能拔济彼人。故文言。若少一人不满二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。众既不满出罪不成。劳而无功。二不如法故。故文云。诸比丘亦可呵。为出罪。阙缘法事不成故得结罪。所言如此。是时者。应顺佛教名此是时。
今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持 谓于此篇得清净不。由众默然知清净故。若实有罪三问不答。共一法故但得一罪。若实无罪为默然。故众法成就。
诸大德是二不定法半月半月说戒经中来 此初标说仪。或欲令摄耳听故若也。通论有防非义。故齐称为戒。令此二法有四种。无揩准。自曰不定。言四法者。一犯不定。谓或犯夷犯残。或犯提并犯三。或复犯二。多少差殊故。二举不定。犯既不定可信。称事而举故亦不定。三自言不定。举既多少自言列罪。宁容一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷灭殡治之。若自言犯残别住治之等。乃至若不自言引罪。罪处所治故曰治罪不定。此不定犯。谓于屏处露雨处起。故言二不定法。又十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何处起不。不知犯名字。但言我见女人。是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见作淫夺人命触女杀草过中食饮酒。如是前事不决定故名不定 问。可信举罪通许二三五七。何故置在残下提上者 答。一释上收于戒。下摄威仪故也。又释为欲深妨不犯夷残故。屏露独坐能犯夷残。如像即是为护二戒故。置于此非是欲摄提等下亦摄提 问。此二尼无者何 答。为有伴故。设令无伴希如不数。又可女人软弱言不宣心。岂可与丈夫对事。故无者示。
屏处不定之戒 一制意。多论一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上佛法故。出家之理宜迹绝尘染。为人天所宗。以道化物。而与女人屏说非法。上违旨下失天宗敬之心。四为断障道恶法次第故 二释名。可信至僧未定分别。僧亦未得定结其罪。故曰不定 三具缘。别缘有五。一屏处。二人女。三无第三人。四于四威仪说非法语。不见觅实事。五可信告僧事未决审。具此五者入不定治检 四阙缘。比说可知。
若比丘共女人独在屏处覆处障处可作淫处坐说非法语有住信优婆种于三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一法治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说应如法治是比丘是名不定法 此戒文有四句。一至非说犯不定。二有住信下举不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下广释文句。初文六句。一一除释。若比丘者。义如上。言女人者。有智未命终也。祇云若母女姊妹亲疏老少在家出家者是。所言独者。一比丘一女人。言屏处者。屏有二种。一者见屏。若尘若雾。若黑若闇。中不相见也。二闻屏。处者乃至常语。不闻声处。言覆处者。上有物作盖也。遮障令人不见。言障处者。若树若墙。若篱若衣。及余物障也。言可作淫处者。得容行淫处也。说非法语者。说淫欲法。上六句明犯罪不定。从住信优婆种已下。解第二举罪不定。犯既不定。可信随罪而举。举亦不定。故言若夷若残若提。此中且就粗相。似三罪为言。理通五犯。言信者。谓得四不坏信终不为身。而作妄语等十恶之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦无揩准。随引轻重如比丘所说治。故文云。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者举已引罪。二者举已不引罪。引罪者。如比丘所说治。不引罪者。如可信语也。治之此即引罪也。当如比丘所说治之。自言犯夷。宜从灭殡。若言犯残。别住治之。若言犯提。令对手悔随引而治。若不引罪。文云。如住信优婆种所说应如法治。故律云。说自言作者。应如比丘所说治不自言作者。应如住信语治之。今此不自言作。故如优婆种所说治也。不同十诵。比丘言我有是罪。而不往随比丘语治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往无罪。随可信治。五分。若于三事一一法治中诸上座应问。是比丘汝往彼家不。若云往未应治。复应软语与独坐。不粗语不行淫不。若言不上坐下坐。应切问。汝实语莫妄语。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然后乃可随治。若言不如比丘治。所以不似可信语者。善见论云。见闻或不审故所言是名不定法者结也 此虽是戒而无有罪。但于屏处与女说非法语招世讥谤。可信白佛故。曰此可信举戒。
露处不定戒 缘制意释名具缘阙缘四义同前。但屏露为异。余义皆同。已下明戒本。
若比丘共女人在露现处不可作淫坐作粗恶语有住信优婆种于二法中以一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说应如法治是比丘是名不定法 此戒句同前亦四。一至粗语犯不定。二有住信下举不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余义皆等前戒。故不重释。已下广辩文句。初文亦六。一一牒释。若比丘者同前。女人者亦尔。露现处者。谓无墙壁障也。不可作淫处者。不容行淫处也。作粗恶语者。说淫欲不净行。赞叹二道好恶。此上六句此是犯不定。已下诸句文义同上。
诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持 此文准前解释。
诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来 今明第三篇。三十九十虽同一篇。然舍不舍异故。戒本中分为二门。所以先明三十后说九十者。良以三十于此财物取济失方广生罪累。若欲洗心忏悔。要须对僧舍取物。及舍相续贪心事。既舍罪方除灭作法不易。欲使僧尼先识于难。次及于易故列在初九十事中。虽有因财生罪皆不须舍但断犯心即得忏悔。作法易故留在后说。言尼萨耆者。此方名舍。舍有三种。一舍财物二舍畜心。三舍于罪。言波逸提者。此名堕。堕在烧煮覆障。故曰舍堕。今就三十总别两释。先总。后别。就总略辩八门。一对九十舍不舍异。凡三十舍咸具三义。一者属己之财。二者财体见在受用有罪。三者舍已归主受用愆。具此三义制令入舍。九十中二十五戒亦因财事不入舍者。三义中阙不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食无罪可舍。食方生罪。复无可舍。阙第二义故属九十。如赞展别足劝非残受美乐酒虫水等。是二食中过三外财净施。此二阙于初义体属他物故不入舍。三十戒阙于第三故不入舍。如脱脚着覆无其舍法。白色三衣舍已犹白不得着。如床须截牙角打破贮床挽脚故不入舍。第二自作教他 若论自作虽犯二十七除二浣与