(一)

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园,时,具寿优波离诣世尊之住处,诣已,礼拜世尊而坐于一面,一面坐已,具寿优波离如是白世尊:“尊师!具几何支分之比丘,终生无依止而不可住耶?”“优波离!具五分之比丘,终生无依止而不可住。何等为五?谓:不知布萨,不知布萨羯磨,不知波罗提木叉,不知波罗提木叉之诵出,五夏未满。优波离!具此五分之比丘,终生无依止而不可住。

优波离!具五分之比丘,终生依止而可住。何等为五?谓:知布萨,知布萨羯磨……五夏或五夏以上。优波离!此……。”

(二)

“优波离!复具五分之比丘,终生无依止而不可住。何等为五?谓:不知自恣,不知自恣羯磨,……波罗提木叉……波罗提木叉羯磨……五夏未满……此……

优波离!具五分之比丘,终生无依止而可住。何等为五?……知自恣……此……”

(三)

“优波离!复……无依止而不可住。何等为五?谓:不知有罪与无罪,不知轻罪与重罪,不知有残罪与无残罪,不知粗罪与非粗罪,五夏未满,此……。”

“优波离!具五分……无依止而可住。何等为五?谓:知有罪与无罪……优波离!具此五分之比丘,终生无依止而可住。”

(四)

“世尊!具几何支分之比丘,不可令他受具、不可与他依止、不可蓄沙弥耶?”“优波离!具五分之比丘,不可令他受具,不可与他依止,不可蓄沙弥。何等为五?谓:弟子或门弟之病不能看护,又不能令看病;生忧愁要除又不能令除,疑悔生起要依法灭除而又不能灭除;不能教导阿毗达磨,不能教导阿毗毗奈耶。优波离!具此五分之比丘,不可令他受具,不可与他依止,不可蓄沙弥。优波离!具五分之比丘,可令他受具,与他依止,可蓄沙弥。何等为五?谓:弟子又……能教导阿毗毗奈耶……。”

(五)

“优波离!复具五分之比丘,不可令他受具,不可与他依止,不可蓄沙弥。何等为五?谓:弟子又门弟于增上行仪之学,不能令学,不能教导初梵行之学,不能教导增上戒,不能教导增上心,不能教导增上慧……。

优波离!具五分之比丘,可令他受具,可与他依止,可蓄沙弥。何等为五?谓:弟子又……得教导增上慧,优波离!具此五分之比丘,得令他受具,得与他依止,得蓄沙弥。”

(六)

“世尊!具几何支分之比丘,可行羯磨耶?”“优波离!对具五分之比丘,可行羯磨。何等为五?谓:无耻,愚痴,不清净,有恶见,污坏活命。优波离!对具此五分比丘,应行羯磨。”

(七)

“优波离!复对具五分之比丘,应行羯磨。何等为五?谓:于增上戒失坏戒,于增上行失坏行,于增上见污坏见,有恶见,污坏活命。此……。”

(八)

“优波离!复……具身戏乐,具语戏乐,具身语戏乐,有恶见,污坏活命。此……。”

(九)

“优波离!复……具身不正行,具语不正行,具身语不正行,有恶见,污坏活命。此……。”

(一〇)

“优波离!复……具身违害,具语违害,具身语违害,有恶见,污坏活命。此……。”

(一一)

“优波离!复……具身邪命,具语邪命,具身语邪命,有恶见,污坏活命。此……。”

(一二)

“优波离!复……犯罪而羯磨,令受具,与依止,蓄沙弥,受选定为教诫比丘尼者,选定而教诫比丘尼。此……。”

(一三)

“优波离!复……为罪依僧伽而受羯磨,犯其罪,[犯]同类之他[罪],[犯]较其更恶[罪],骂羯磨,骂行羯磨人。此……。”

(一四)

“优波离!复……诽谤佛,诽谤法,诽谤僧,有恶见,污坏活命。优波!对具此五分之比丘,应行羯磨。”

———一 依止品———

摄颂

 布萨与自恣 犯罪及病者

 增上之行仪 无耻.增上戒

 戏乐.不正行 违害及邪害

 为彼罪.佛将 此第一品聚

(一~三)

“尊师!对具几何支分之比丘,不得解羯磨耶?”“优波离!对具五分之比丘,不得解羯磨。何等为五?谓:犯罪而被羯磨……[参照一.(一二~一四)‘应行’改为‘不得解’]……污坏活命。优波离!对具此五分之比丘,不得解羯磨。”

(四)

“优波离!复对具五分之比丘,不得解羯磨。何等为五?谓:无耻,愚痴,不清净,于诸行事而行粗暴,于学不满修者。优波离!对具此五分之比丘,不得解羯磨。”

(五)

“尊师!习斗诤裁断之比丘,至僧伽时,于内应持几何之法而至僧伽?优波离!习斗诤裁断之比丘至僧伽时,于内应持五法而至僧伽。何等为五?优波离!习斗诤裁断之比丘至僧伽时,应谦让如拂拭尘埃之心而至僧中,于着座席应善心得,不得挤进长老比丘之间,或推挤年少比丘之座,而应著于适当之座。不言前后相违之语,不言徒劳无益之语。应自说法或应问他,不得轻视圣者之默静。优波离!若僧伽和合而当行[布萨等之]羯磨时,对一比丘亦不得忍许,亦须提示异见而达和合一致。何以故?为令我与僧伽无别异也。优波离!习斗诤裁断之比丘至僧伽时,于内应持此五法而至僧中。”

(六)

“尊师!具几何支分之比丘,乃于僧伽行决断时,为众人所不悦者、众人所不爱者、又众人所不乐者耶?”“优波离!具五分者……为众人所不乐者也。何等为五?依烦恼恶心而说者,依他而说者,语之使用不善,依法、依律应罪而不呵责之人,依法、依律应罪而非作法人。优波离!具此五分……乃为众人所不乐者。”

“优波离!具足五分之比丘,于僧伽行决断时,为众人所喜悦者,众人所爱者,众人所乐者。何等为五?不依烦恼而说者,不依他而说者,善使用语言,依法、律应罪而呵责人,依法、律应罪而为作法人。优波离!此……。”

(七)

“优波离!复具五分之比丘,于僧伽行决断时,乃为众人所不悦者……称扬[人]者,贬斥[人]之人,执非法,拒法,多语杂秽语。优波离!此……。

优波离!具五分之比丘,于僧伽行决断时,乃为众人所悦者……非称扬者,非贬斥者,执法,拒非法,不多语杂秽语。优波离!此……。”

(八)

“优波离!复具五分之比丘,于僧伽行决断时,乃为众人所不悦者……依强力而行,不令许诺而行,依法、律应罪而不呵责,依法、律应罪而不处分,依[己]见而不宣说。优波离!此……。

优波离!具五分之比丘,于僧伽行决断时,为众人所悦者……不强力而行,令许诺而行,依法、律应罪而呵责,依法依律应罪而处分,依见而宣说。优波离!此……为众人所乐者。”

(九)

“尊师!通达律,有几何之功德耶?”“优波离!通达律,有此五种功德。何等为五?善守、善护自身之戒蕴,为恶行性者之守护处,于僧伽中无畏而行决断,于敌应法而善折伏,入住妙法。优波离!此为通达律之五种功德。”

———二 不解[羯磨]品———

摄颂

 犯.对于彼者 不称赞.无耻

 诤.恶.称扬者 强力与通达

———一 双制———

(一)

“尊师!具几何支分之比丘,不可于僧中行[罪之]决断耶?”“优波离!具五分之比丘,不可于僧中行决断。何等为五?不知罪,不知罪之等起,不知罪之前行,不知罪之镇静,不善正罪之决断。优波离!具此五分之比丘,不可于僧中行决断。”

“优波离!具五分之比丘,可于僧中行决断。何等为五?知罪……善正罪之决断。优波离!具此五分之比丘,可于僧中行决断。”

(二)

“复……不可于僧中行决断。何等为五?不知诤事,不知诤事之等起,不知诤事之前行,不知诤事之灭,不善正诤事决断……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知诤事……善正诤事决断……。

(三)

复……不可行决断。何等为五?依强力而行,不令许诺而行,依法、律应罪而不呵责,依法、律应罪而不作[羯磨],依见而不宣说。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?不依强力而行,令许诺而行……依见而宣说。此……。

(四)

复……不可行决断。何等为五?不知犯不犯,不知轻犯重犯,不知有残犯无残犯,不知粗犯非粗犯,不知有忏悔犯无忏悔犯。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知犯不犯……此……。

(五)

复……不可行决断。何等为五?不知羯磨,不知羯磨之因,不知羯磨之事,不知羯磨之行法,不知羯磨之终息。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知羯磨……此……。

(六)

复……不可行决断。何等为五?不知事,不知因缘,不知所制,不知句之诵出法,不知适用之语法。此……。优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知事……此……。

(七)

复……不可行决断。何等为五?行爱不应行,行瞋不应行,行痴不应行,行怖不应行,无耻者。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?不行爱不应行……有耻者。此……。

(八)

复……不可行决断。何等为五?行爱不应行,行瞋不应行,行痴不应行,行怖不应行,于律不善巧。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?不行爱不应行……于律善巧。此……。

(九)

复……不可行决断。何等为五?不知白,不知白之因,不知白之唱说,不知白之灭法,不知白之镇灭。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知白……此……。

(一〇)

复……不可行决断。何等为五?不知经,不知随经,不知律,不知随律,不善辨处非处。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知经……善辨处非处。此……。

(一一)

复……不可行决断。何等为五?不知法,不知随法,不知律,不知随律,不善辨前事后事。此……。

优波离!……五分……可于僧中行决断。何等为五?知法……善辨前事后事。优波离!具此五分之比丘,可于僧中行决断。”

———三 决断品———

摄颂

 犯.诤事.强力 以知犯罪事

 羯磨.事.无耻 不善辨.白之

 不知经及法 第三品聚也

(一)

“尊师!有几何[对羯磨]非法异见之提示耶?”“优波离!此等为五种非法异见之提示也。何等为五?对于不犯[有犯]而提示异见,对非教诫犯提示异见,对被发露之犯提示异见,依四、五人而提示异见,以意图而提示异见。优波离!此乃五种非法异见之提示。

优波离!此等乃五种如法异见之提示。何等为五?对犯提示异见,对教诫犯……对未发露之犯……对依四、五人而不提示异见,依意图……此……。

(二)

优波离!复有五种非法异见之提示。何等为五?于异住者前提示异见,于异界住者前……于不清净者前……依四、五人……依意图而……。此……。

优波离!此等乃五种如法异见之提示。何等为五?于共住者前提示异见,于同界住者前……于清净者前……依四、五人而不提示异见,依意图而不行。优波离!此乃五种如法异见之提示也。”

(三)

“尊师!有几何非法之取受耶?”“优波离!此等乃五种非法之取受也。何等为五?依身而与,依身而不受,依身而与,依身着物而不受;依身上所带之物而与,不依身而受;依身上所带之物而与,不依身上所带之物而受;依放舍而与,不依身或不依身上所带之物而受。优波离!此为五种非法取受。

优波离!此等乃五种如法取受。何等为五?依身而与,以身而受……依放舍而与,以身或以身上所带之物而受。优波离!此为五种如法取受。”

(四)

“尊师!有几何残食不成就之法耶?”“优波离!此等乃五种残食不成就之法也。何等为五?行不净食,以手受食,非手上食,非伸手内者,未言‘此食皆不须。’优波离!此为五种残食不成之法。

优波离!此等乃五种残食成就之法也:净食,以手受食,以手上食,伸手内者,已言‘此食皆不须。’优波离!此乃五种残食成就之法。”

(五)

“尊师!依几何行相而知足食耶?”“优波离!依五种行相而知足食。何等为五?知食事,知食物,立于伸手内,持食来奉侍,知[充足之]谢绝。优波离!依此五种行相而知足食矣。”

(六)

“尊师!有几何非法自言治耶?”“优波离!有此等五种非法自言治。何等为五?比丘犯波罗夷罪,以波罗夷而受诘难,自言犯僧残罪,僧伽以僧残处分彼,此非法自言治也。比丘犯波罗夷罪而以波罗夷受诘难时,自言犯波逸提、悔过、恶作,僧伽以恶作处分彼,此非法自言治也。比丘犯僧残、波逸提、悔过、恶作,以恶作受诘难时,自言犯波罗夷,僧伽以波罗夷处分彼,此非法自言治也。比丘犯恶作,以恶作受诘难时,自言犯僧残、波逸提、悔过,僧伽以悔过处分彼,此非法自言治也。优波离!此为五种非法自言治。

优波离!此等为五种如法自言治。何等为五?比丘犯波罗夷,以波罗夷受诘难时,自言犯波罗夷,僧伽以波罗夷处分彼,此如法自言治也。比丘犯僧残、波逸提、悔过、恶作,以恶作受诘难时,自言犯恶作,僧伽以恶作处分彼,此如法自言治也。优波离!此为五种如法自言治。”

(七)

“尊师!具几何支分之比丘,令行听许羯磨时,行听许不可耶?”“优波离!具五分之比丘令行听许羯磨时,不可行听许。何等为五?无耻,愚痴,不清净,[依教法]存摈斥之意,无[由罪]而出之意。此……。优波离!……五分……可……。何等为五?有耻,贤能,清净,存出之意,无摈斥。优波离!具此五分之比丘,令行听许羯磨时,可行听许也。”

(八)

“尊师!具几何支分之比丘,不可与共谈律耶?”“优波离!具五分……不可与谈律。何等为五?不知事,不知因缘,不知所制,不知句之诵出法,不知适用之语法。此……。

优波离!具五分……可与谈律。何等为五?知事……优波离!具此五分之比丘,可与共谈律。”

(九)

“尊师!有几何之质问耶?”“优波离!此等乃五种质问。何等为五?因愚钝而质问,有恶欲,因贪求之性而质问,因轻侮而质问,欲智而质问。若依我之质问,彼正确解答者,可;若依我之质问,不正确解说者,我欲彼正解说而质问。优波离!此五种质问也。”

(一〇)

“尊师!有几何之异答耶?”“优波离!此等乃五种异答。何等为五?因愚钝而异答,有恶欲,因贪求之性而异答,因痴狂丧心而……因增上慢而……答真实之异事。优波离!此乃五种异答也。”

(一一)

“尊师!有几何之清净耶?”“优波离!此等乃五种清净。何等为五?诵序已,余应唱常所听闻,此第一清净……[参照第六.五]……广说为第五。优波离!此五种清净也。”

(一二)

“尊师!有几何之啖食耶?”“优波离!此等乃五种啖食。何等为五?饭、干饭、麨、鱼、肉也。优波离!此五种啖食也。”

———四 异见提示品———

摄颂

 异见提示.复 取受与不成

 残食法.足食 自言.听许.谈

 问之及异答 清净与啖食

(一)

“尊师!呵责比丘欲呵责他人者,于内观察几何之法而后可呵责他耶?”“优波离!呵责比丘欲呵责他人者,于内观察五法而后可呵责他。何等为五?优波离!呵责比丘欲呵责他人者,应如是观察:我身行清净耶?……[同小品九.五(一)]……优波离!呵责比丘欲呵责他人者,于内观察此五法而后可呵责他。”

(二)

“尊师!呵责比丘欲呵责他人者,于内修几何之法而后可呵责他耶?”“优波离!呵责比丘欲呵责他人者,于内修五法而后可呵责他。何等为五?我以时而说……[同小品九.五(二)]……优波离!呵责比丘欲呵责者,于内修此五法而后可呵责他。”

(三)

“尊师!呵责比丘欲呵责他人者,于内作意几何之法而后可呵责他耶?”“优波离!呵责比丘欲呵责他者,于内作意五法而后可呵责他。何等为五?有慈悲,寻求利益,有哀愍,超罪,尊重律。优波离!呵责比丘欲呵责他人者,于内作意此五法而后可呵责他。”

(四)

“尊师!具几何支分之比丘,令行听许羯磨时,不可行听许耶?”“优波离!……五分……不可行听许。何等为五?身业不清净,语业不清净,活命不清净,愚痴不聪明,被检问时不能专心。优波离!……此五分……不可行听许羯磨。

优波离!……五分……可行听许羯磨。何等为五?身业清净,语业清净,活命清净,有智聪明,被检问时能专心。优波离!……此五分……可行听许羯磨。”

(五)

“尊师!欲自取事之比丘,具足几何支分者,可自取事耶?”“优波离!欲自取事之比丘,具足五分者,可自取事。何等为五?优波离!欲自取事之比丘应如是观察……[小品九.四]……优波离!如是具足五分,自取事者而后不生追悔。”

(六)

“尊师!具足几何支分之比丘,依生诤事之诸比丘而为大利益者耶?”“优波离!……五分……为大利益者也。何等为五?持戒者而依波罗提木叉之律仪摄身而住,具足正行,于微少之罪过亦见怖畏,受学处而修学;多闻而忆持所闻,积集所闻,诸法之初善、中善、后善,具义,具文,宣说纯一圆满清净之梵行,如是多闻而忆持、读诵诸法,于意思惟,于见善通达;广解两部波罗提木叉,明解本文而善分别,善说示,善决断;于律确立不动;于自他两派能令和解、令讲和、令和睦、令观、令静。优波离!……此五分……为大利益者也。

(七)

优波离!复……五分……为大利益者。何等为五?身业清净,语业清净,活命清净,有智聪明,被检问时能专心也。此……。

(八)

优波离!复……五分……为大利益者。何等为五?知事,知因缘,知所制,知句之诵出法,知适用之语法。此……为大利益者。”

(九.一〇)

“尊师!具几何支分之比丘,不得检问耶?”“优波离!具五分之比丘不得检问也。何等为五?不知经,不知随经,不知律,不知随律,不善辨处非处。此……[参照三.(一〇~一一),‘可于僧中决断’、‘不可于僧中决断’改为‘得检问’、‘不得检问’]……善辨前事后事。优波离!具此五分之比丘可检问也。

(一一)

优波离!复具五分之比丘,不得检问。何等为五?不知事,不知因缘,不知所制,不知句之诵出法,不知适用之语法。此……。

优波离!具五分之比丘,可检问。何等为五?知事……此……。

(一二)

复……不可检问。何等为五?不知罪,不知罪之等起,不知罪之前行,不知罪之止息,不善辨罪之决断。此……。

优波离!具五分之比丘,可检问。何等为五?知罪……善辨罪之决断。此……。

(一三)

复……不可检问。何等为五?不知诤事,不知诤事之等起,不知诤事之前行,不知诤事之止息,不善辨诤事之决断。此……。

优波离!具五分之比丘,可检问。何等为五?知诤事……善辨诤事之决断。此……可检问。”

———五 自取品———

摄颂

 清净与依时 慈悲与听许

 自取与诤事 复.事及经.法

 事.罪.依诤事

(一)

“尊师!有几种林住者耶?”“优波离!此等五种林住者也。何等为五?有愚故、痴故为林住者,有恶求、贪欲之性故为林住者,有痴狂故、丧心故……诸佛、诸佛弟子所赞叹……唯依少欲,唯依知足,唯依损减,唯依远离,唯依求德而为林住者。优波离!此等为五种林住者也。”

(二~一三)

“尊师!有几种常乞食行者耶?……乃至……有几种粪扫衣者耶?……树下住者耶?……冢间住者耶?……露地住者耶?……三衣者耶?……次第乞食者耶?……常坐不卧者耶?……随得座者耶?……一座食者耶?……时后不食者耶?……一钵食者耶?……。优波离!有五种一钵食者。何等为五?愚钝故……有依求德而为一钵食者。优波离!此为五种一钵食者也。”

———六 头陀支品———

摄颂

 林住.者乞食 粪扫与树下

 第五之冢间 露地及三衣

 次第与常坐 随座一坐食

 时后.一钵食

(一)

“尊师!有几种妄语耶?”“优波离!此等五种妄语也。何等为五?有为妄语波罗夷,有为妄语僧残,有为妄语偷兰遮,有为妄语波逸提,有为妄语恶作。优波离!此为五种妄语。”

(二)

“尊师!具几种支分之比丘,于僧中遮止布萨或自恣时,僧伽制抑之:‘止!比丘!勿斗诤,勿纷乱,勿喧噪。’而行布萨或自恣耶?”“优波离!具五分……应作……何等为五分?无耻,愚痴,不清净,存摈斥之意,无出[罪]之意。优波离!具此五分……应作……。

(三)

优波离!复具五分……应作……。何等为五?身业不清净,语业不清净,活命不清净,愚痴不聪明,斗诤纷乱。优波离!具此五分……应作……。”

(四)

“尊师!具几种支分之比丘,不得与检问耶?”“优波离!……五分……不得与……。何等为五?不知犯不犯,不知轻犯重犯,有残犯无残犯……不知粗犯非粗犯,不知有忏悔犯无忏悔犯。优波离!此……不得与……。

优波离!具足五分之比丘,可与检问。何等为五?知犯不犯……优波离!此……可与……。”

(五)

“尊师!比丘依几种行相而犯罪耶?”“优波离!依五种行相而比丘犯罪。何等为五?无惭故,无知故,恶行性故,于不清净作清净想故,于清净作不清净想故。优波离!此……犯罪。

(六)

优波离!复依五相而犯罪。何等为五?依不见[持律者],依不闻[由他净不],依睡眠,违想[不净为净],放心。优波离!此……犯……。”

(七)

“尊师!有几种魔怨耶?”“优波离!此等五种魔怨也。何等为五?杀生,不与取,行邪淫,妄语,饮酒。优波离!此五种魔怨也。”

(八)

“尊师!有几种离耶?”“优波离!此等五种离也。何等为五?离杀生,离不与取,离邪淫,离妄语,离饮酒。优波离!此为五种离。”

(九)

“尊师!有几种丧失耶?”“优波离!此等为五种丧失。何等为五?亲戚丧失,财丧失,病丧失,戒丧失,见丧失。优波离!此为五种丧失。”

(一〇)

“尊师!有几种成就耶?”“优波离!此等五种成就也。何等为五?亲戚成就,财成就,健康成就,戒成就,见成就。优波离!此为五种成就也。”

———七 妄语品———

摄颂

 妄语.抑.复.检问 犯罪.复.魔怨.离

 丧失以及成就 此第七品聚也

(一)

“尊师!对具几种支分之比丘,比丘尼僧伽可行羯磨耶?”“优波离!……五分……比丘尼僧伽行羯磨,彼比丘不得受比丘尼众之礼。何等为五?露身而示诸比丘尼,示腿,示生支,示两肩,与在家者以粗语而交谈。优波离!此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。

(二)

优波离!复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五?企望诸比丘尼无所得,企望诸比丘尼不利,企望诸比丘尼无住处,骂詈、谗谤诸比丘尼,离间比丘与比丘尼。此……。

(三)

优波离!复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五?企望诸比丘尼无所得,企望诸比丘尼不利,企望诸比丘尼无住处,骂詈、谗谤诸比丘尼,令比丘与比丘尼交往。此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。”

(四)

“尊师!对具几种支分之比丘尼,可行羯磨耶?”“优波离!对具五分之比丘尼,可行羯磨。何等为五?露身而示比丘,示腿,示生支,示两肩,与在家者交谈粗语。此……。

(五)

优波离!复对具五分之比丘尼,可行羯磨。何等为五?企望比丘无利得,企望比丘不利,企望比丘无住处,骂詈、谗谤比丘,离间比丘尼与比丘。优波离!对具此五分之比丘尼,可行羯磨。

(六)

优波离!复对具五分之比丘尼,可行羯磨。何等为五?企望比丘无所得……不利……无住处……骂詈、谗谤比丘,令比丘尼与比丘交往。优波离!对具此五分之比丘尼,可行羯磨。”

(七)

“尊师!具几种支分之比丘,对比丘尼等不得遮[受]教诫耶?”“优波离!……五分……不得遮。何等为五?无耻,愚痴,不清净,有摈斥之意,无出[罪]之意。此……。

(八)

优波离!复……五分……不得遮。何等为五?身业不清净,语业不清净,活命不清净,愚痴不聪明,被检问时不得专心。此……。

(九)

优波离!复……五分……不得遮。何等为五?具足身非行,具足语非行,具足身语非行,为比丘尼之骂詈、谗谤者,与比丘尼亲近以不随顺交往而住者。此……。

(一〇)

优波离!复……五分……不得遮。何等为五?无耻,愚痴,不清净,起斗诤,起纷争者,于学不圆满者。此……不得遮……。”

(一一)

“尊师!具几种支分之比丘,不得教诫比丘尼耶?”“优波离!……五分不得……何等为五?具身非行,具语非行,具身语非行,为比丘尼之骂詈、谗谤者,与比丘尼亲近以不随顺交往而住。此……。

(一二)

优波离!复……五分……不得……。何等为五?无耻,愚痴,不清净,远行者,病者。此……不得……。”

(一三)

“尊师!具几分之比丘,不得与共语耶?”“优波离!具五分之比丘,不得与共语。何等为五?不具无学戒蕴,不具无学定蕴……慧蕴……解脱蕴……不具足解脱智见蕴。此……。

优波离!具五分之比丘,得与共语。何等为五?具无学戒蕴……此……。

(一四)

优波离!复具五分之比丘,不得与共语。何等为五?不得义无碍解,不得法无碍解,不得辞无碍解,不得辩无碍解,不观察心如解脱。此……。

优波离!具五分之比丘,得与共语。何等为五?得义无碍解……观察心如解脱。优波离!具此五分之比丘,得与共语。”

———八 比丘尼教诫品———

摄颂

 依比丘尼等 行同其他二

 对于比丘尼 三种之羯磨

 不得遮止之 二种之双说

 不得行教诫 二说于会话

 二种之双说

(一)

“尊师!具几分之比丘,不得选定为断事人耶?”“优波离!具五分之比丘,不得选定为断事人。何等为五?不善辨义,不善辨法,不善辨言辞,不善辨文,不善辨前事后事。优波离!具此五分之比丘,不得选定为断事人。

优波离!具五分之比丘,得选定为断事人。何等为五?善辨义……优波离!具此五分之比丘,得选定为断事人。

(二)

优波离!复……不得选定为……。何等为五?有忿为忿所胜,有覆为覆所胜,有恼为恼所胜,有嫉为嫉所胜,妄取现世,执固自见,难弃舍。此……。

优波离!……五分……得选定为……何等为五?无忿不为忿所胜……无嫉不为嫉所胜,不妄取现世,不固执自见,善弃舍。此……。

(三)

优波离!复……不得选定为……。何等为五?激烈,乖张,抗拒,起扰动,不堪忍,不谨受教诫。此……。

优波离!……五分……得选定为……。何等为五?不激烈,不乖张,不抗拒,不起扰动,堪忍,谨受教诫。此……。

(四)

优波离!复……不得选定为……。何等为五?勿视而欺[呵责者被呵责者之语],不忆念,不得听许而说,依法、律从罪而不呵责,依法、律从罪而不处分,从见而不说。此……。

优波离!……五分……得选定为……。何等为五?令忆念而不暴露,得听许而说,依法……从见而说。此……。

(五)

优波离!又……不得选定为……。何等为五?行爱不应行,行瞋不应行,行痴不应行,行怖不应行,无耻。此……。

优波离!……五分……得选定为……。何等为五?不行爱不应行……有耻。此……。

(六)

优波离!复……不得选定为……。何等为五?行爱不应行,行瞋不应行,行痴不应行,行怖不应行,不善辨律。此……。

优波离!……五分……得选定为……。何等为五?不行爱不应行……善辨律。此……得选定为……。”

(七)

“尊师!具几分之比丘实可言为愚痴者耶?”“优波离!具五分之比丘实可言为愚痴者。何等为五?不知经,不知随经,不知律,不知随律,不善辨处非处。此……。

优波离!具五分之比丘实可称为有智者。何等为五?知经……善辨处非处。此……。

(八)

优波离!复……实可称为愚痴者。何等为五?不知法,不知随法,……律……,不善辨前事后事。此……。

优波离!……五分……实可称为有智者。何等为五?知法……知前事后事。此……。

(九)

优波离!复……实可称为愚痴者。不知事,不知因缘,不知所制,不知句之诵出法,不知适用之语法。此……。

优波离!……五分……实可称为有智者。何等为五?知事……此……。

(一〇)

优波离!复……实可称为愚痴者。何等为五?不知罪,不知罪之等起,不知罪之前行,不知罪之止息,不善辨罪之决断。此……。

优波离!……五分……实可称为有智者。何等为五?知罪……善辨罪之决断。此……。

(一一)

优波离!复……实可称为愚痴者。何等为五?不知诤事,不知诤事之等起,不知诤事之前行,不知诤事之止息,不善辨诤事之决断。此……。

优波离!……五分……实可称为有智者。何等为五?知诤事……善辨诤事之决断。此……实可称为有智者。”

———九 断事人品终———

摄颂

 不善辨义.忿 激者及露者

 此爱不应行 皆同与不善

 经.法乃至事 罪以及诤事

 皆各有对说 汝等分黑白

一〇

(一)

“尊师!具几分之比丘不适灭诤事耶?”“优波离!具五分之比丘不适灭诤事。何等为五?不知罪……[参照九.(一〇)]……此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?知罪……此……。

(二)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?不知诤事……[参照九.(一一)]……此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?知诤事……此……。

(三)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?行爱不应行……无耻。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?不行爱不应行……有耻。此……。

(四)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?行爱不应行……少闻。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?不行爱不应行……多闻。此……。

(五)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?不知事,不知因缘,……所制……句之诵出法……不知适用之语法。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?知事……此……。

(六)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?行爱不应行……不善辨律。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?不行爱不应行……善辨律。此……。

(七)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?行爱不应行……不尊重人,不尊重僧。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?不行爱不应行……尊重僧伽,不尊重人。此……。

(八)

优波离!复……不适灭诤事。何等为五?行爱不应行……尊重利养而不尊重正法。此……。

优波离!……五分……适灭诤事。何等为五?不行爱不应行……尊重正法而不尊重利养。此……适灭诤事。”

(九)

“尊师!依几种行相而僧伽分裂耶?”“优波离!依五相而僧伽分裂。何等为五?依羯磨,依[波罗提木叉]诵出,行决断,依[非法]唱说,依取筹。优波离!依此五相而僧伽分裂。”

(一〇)

“尊师!言僧诤、僧诤者,尊师!云何僧诤而非僧破耶?又云何僧诤而又为僧破耶?”“优波离!我为客来比丘制此客来之仪法。优波离!如是我善制,于学处不行客来比丘之仪法,如是,优波离!僧诤而非僧破。优波离!我为旧住比丘制此旧住之仪法。优波离!如是我善制,于学处旧住比丘不行旧住之仪法,如是……。优波离!我为诸比丘制立于食堂应从长幼、从老弱、从适否而取最初之座、最初之水、最初之食之食堂仪法。优波离!我如是善制,于学处新参比丘夺长老比丘之座,如是……。优波离!我为诸比丘制立坐卧处应从长幼、从老弱、从适否而行之坐卧处仪法,优波离!我如是善制,于学处新参比丘夺长老比丘之坐卧处。优波离!如是为僧诤而非僧破。

优波离!我为诸比丘制立界内同一布萨、同一自恣、同一僧伽羯磨、同一羯磨非羯磨。优波离!我如是善制,于学处界内行别异之存在,结别众而行别异布萨、行别异自恣、行别异僧伽羯磨、行别异羯磨非羯磨,优波离!如是为僧诤而亦为僧破。”

———十 灭诤品终———

摄颂

 罪.诤事.爱及少闻

 事.不善.人及利养

 分裂.僧诤.同僧破

一一

(一)

“尊师!具几分之破僧者,堕恶趣地狱而住一劫不得救耶?”“优波离!……五分……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法,法说为非法,非律说为律,律说为非律,异自己之见而依羯磨。优波离!……此五分……不得救也。

(二)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……异……见而依诵出。此……。

(三)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……异……见而决断。此……。

(四)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……异……见而依唱说。此……。

(五)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……异……见而依取筹。此……。

(六)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为……异忍而依羯磨……乃至……异忍而依诵出,异忍而决断,异忍而唱言,异忍而取筹。此……。

(七)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法……法……异乐而依羯磨……乃至……异乐而依诵出,异乐而决断,异乐而依唱言,异乐而依取筹。此……。

(八)

优波离!复……不得救。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……异想而依羯磨……乃至……异想而依诵出,异想……决断,异想而依唱言,异想而依取筹。优波离!具五分之破僧者,堕恶趣地狱住一劫之间而不得救。”

———十一 破僧者品终———

摄颂

 异见而依羯磨 依诵出.依决断

 依唱言及依筹 此五种之见依

 忍.乐.想.之此三 亦为五重法也

一二

(一)

“尊师!具几分之破僧者,不堕恶趣地狱,不住一劫之间,而非不得救者耶?”“优波离!……五分……非不得救者。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法,法说为非法,非律说为律,律说为非律,不异见而依羯磨。此……。

(二~八)

优波离!复……非不得救者。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法……不异见而依诵出……不异想而依取筹。优波离!具此五分之破僧者,不堕恶趣地狱,不住一劫之间,非不得救者。”

———十二 第二破僧者品终———

摄颂

 不异见依羯磨 依诵出.依决断

 依唱言.依取寿 此五种之见依

 忍.乐.想.之此三 亦为五重法也

 如前之于黑分 同为有二十法

 当知如是白分 亦同为有二十

一三

(一)

“尊师!具几分之旧住比丘,持来如置[确实迅速]堕地狱耶?”“优波离!具五分之旧住比丘,持来如放置即堕地狱。何等为五?行爱不应行,行瞋不应行,行痴不应行,行怖不应行,以僧伽物为个人使用之受用物而受用。优波离!此……。

优波离!具五分之旧住比丘,持来如置即生天上。何等为五?不行爱不应行……以僧伽物为个人受用物而不受用。此……即生天上。”

(二)

“尊师!有几种非法律之解说耶?”“优波离!此等五种非法律之解说也。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为法,法说为非法,非律说为律,律说为非律,制非制废所制。优波离!此五种非法律之解说也。

优波离!此等为五种如法律之解说。何等为五?优波离!于此有比丘,非法说为非法……律说为律,不制非制,不废所制。优波离!此五种如法律之解说。”

(三)

“尊师!具几分之差遣请食人,持来如置即堕地狱耶?”“优波离!具五分之差遣请食人,持来如置即堕地狱。何等为五?行爱不应行……不知差遣非差遣。优波离!此……。

优波离!具五分之差遣请食人,持来如置即生天上。何等为五?不行爱不应行……知差遣非差遣。优波离!此……即生天上。”

(四~一五)

“尊师!具几分之分坐卧处人……乃至……守库人、纳衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、舍杂细物人、受浴衣人、分钵人、管净人、监沙弥人,持来如置即堕地狱耶?”“优波离!具五分……监沙弥人……[参照(三)‘差遣非差遣’改为‘使与不使’]……堕地狱……即生天上。”

———十三 旧住比丘品终———

摄颂

 旧住与解说 差遣于请食

 坐卧处.器物 纳衣人及衣

 配分者.粥.果 嚼食及杂细

 并受浴衣人 钵与净人事

 沙弥使用人

一四

(一)

“尊师!受迦絺那衣有几种功德耶?”“优波离!此等为受持迦絺那衣之五种功德。何等为五?[食前食后不嘱他比丘]而入聚落,离衣宿,别众食,受须限之衣,得衣者所持。优波离!此为受迦絺那衣之五种功德。”

(二)

“尊师!失念乱意睡眠有几种过耶?”“优波离!此等五种……过也。何等为五?不快眠,不快觉,见恶梦,诸天不守护,泄不净。优波离!此失念……之五过也。

优波离!此等为存念正意睡眠之五种功德。何等为五?安乐眠,安乐觉,不见恶梦,诸天守护,不泄不净。优波离!此等存念……之五种功德也。”

(三)

“尊师!几种人为不得受礼之人耶?”“优波离!此等为五种不得受礼之人。何等为五?入家中者不得受礼,以车行者不得受礼,于闇中者不得受礼,[从他事]不注意者不得受礼,睡眠者不得受礼。优波离!此等五种不得受礼者也。

(四)

优波离!复有五种不得受礼之人。何等为五?喝粥者不得受礼,于食堂中不得受礼,趣向[敌方]者不得受礼……想余事者不得受礼……裸形者不得受礼。优波离!此等……。

(五)

优波离!复有五种不得受礼者。何等为五?嚼食者不得受礼……啖食者……大便者……小便者……被举罪者不得受礼。优波离!此等……。

(六)

优波离!复有五种不得受礼之人。何等为五?后受具者不得受前受具者之礼,未受具者不得受礼……异住之年长者说非法者不得受礼……女人……黄门不得受礼。优波离!此等……。

(七)

优波离!复有五种不得受礼之人。何等为五?别住者不得受礼……相应本日治者……相应摩那埵者……行摩那埵者……相应出罪者不得受礼。优波离!此等为五种不应受礼者。”

(八)

“尊师!几种人可受礼者耶?”“优波离!此等为五种可受礼之人。何等为五?前受具者可受后受具者之礼,异住年长者如法说者……阿阇梨……和尚……以及包括天界、魔界、梵天界、于此世界、于沙门、婆罗门、天、人众、如来、应供、等正觉者可受礼。优波离!此等为五种可受礼者。”

(九)

“尊师!年少比丘礼长老比丘之足时,于内具几种法而可礼足耶?”“优波离!年少比丘……五法……可礼足。何等为五?优波离!年少比丘……礼……时,覆一肩而着外衣,合掌,以两手之掌摩足,应具爱与敬而礼足。优波离!年少比丘……礼……时,内具此五种法而可礼足。”

———十四 迦絺那衣受持品终———

摄颂

 迦絺那衣持.睡 眠.家中.粥.嚼食

 之前乃至别住 受礼者.敬礼法

———优波离[问]五法终———

诸品摄颂

 无依止.羯磨 决断及提示

 呵责.头陀分 妄语.比丘尼

 断事人.诤事 前五之破僧

 旧住.迦絺那 十四品善说