姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译百众学法之三

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲供设种种饮食,即其夜办具,明日往白时到。诸比丘,着衣持钵往其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。时有六群比丘颊食,居士见已嫌言:“此沙门释子不知惭愧,食如似猕猴。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得颊食食,尸叉罽赖尼。”

是中颊食者,令两颊鼓起,如似猕猴状耶!

若故作大满口鼓起颊食者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是为犯。

不犯者,或时有如是病,或日时欲过,或命难、梵行难,疾疾食者无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好美食,即夜办具,明日往白时到。诸比丘,着衣持钵往其家就座而坐,居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭作声食,居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:“云何嚼饭作声食?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上诃责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘言:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得嚼饭作声食,尸叉罽赖尼。”

若比丘故嚼饭作声食者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,嚼干饼及燋饭、肉苷?菰果、庵婆罗果、阎卜果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、风梨,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十二竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食,即夜办具,明日往白时到。诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食,居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得大噏饭食,尸叉罽赖尼。”

是中噏饭者,张口遥呼噏食。

若比丘故噏饭食,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若口痛,若食羹,若食酪、酪浆、酥毗罗浆,若苦酒,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食,即其夜办具,明日往白时到。诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。六群比丘吐舌舐食。时居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘言:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得舌舐食,尸叉罽赖尼。”

舌舐者,以舌舐饭抟食。

若比丘故作舌舐食,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时被缚;或手有泥及垢腻污手,舌舐取,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘供设种种好食,即夜办具,明日往白时到。诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。时有六群比丘振手而食,居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上食如似王、若王大臣。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得振手食,尸叉罽赖尼。”若比丘故作振手食,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或食中有草有虫,或时手有不净欲振去之,或有未受食手触而污手振去之,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食,即夜办具,明日往白时到。诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。时有六群比丘手把散饭食,居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上食如似鸡鸟耶?”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得手把散饭食,尸叉罽赖尼。”

把散饭者,散弃饭也。

若比丘故作手把散饭食,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时食中有草有虫,或有不净污,或有未受食舍弃,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食,即夜办具,明日往白时到。诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐,居士手自斟酌饮食。时有六群比丘以不净腻手捉饮器食。居士见已嫌言:“沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上以不净手捉饮器,如似王王大臣。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得污手捉饮器,尸叉罽赖尼。”

是中污手者,有腻饭着手。

若比丘故作不净腻手捉饮器者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗:若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或草上受叶上受洗手受无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘在居士家食已洗钵,弃洗钵水及余食狼藉在地。居士见已讥嫌言:“沙门释子无有惭愧,乃至何有正法?如上多受饮食如饥饿之人,而捐弃狼藉如王大臣。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得洗钵水弃白衣舍内,尸叉罽赖尼。”

是中洗钵水者,杂饭水。

若比丘故作洗钵水弃白衣舍内,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时以器若澡槃承取水持弃外,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘大小便涕唾生草菜上。时有居士见已嫌言:“沙门释子无有惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?大小便及涕唾生草菜上,如猪狗骆驼牛驴。”时诸比丘闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得大小便涕唾生草菜上,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒已。

病比丘不堪避生草菜,疲极。佛言:“病比丘无犯。自今已去当如是说戒:不得生草菜上大小便涕唾,除病,尸叉罽赖尼。”

若比丘不病,故生草菜上大小便者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若在无草菜处大小便流堕生草菜上,或时为风吹,或时为乌所衔而堕生草菜中者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘水中大小便涕唾。居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?水中大小便,如似猪、狗、牛、驴、骆驼。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群,乃至最初犯戒,已告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得水中大小便涕唾,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

时病比丘避有水处,疲极。佛言:“病者无犯。自今已去当如是说戒:不得净水中大小便涕唾除病,尸叉罽赖尼。”

若比丘故于水中大小便涕唾,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时于岸上大小便流堕水中,或时为风吹乌衔堕水中,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。居士见已嫌言:“此沙门释子无有惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?立大小便,如似牛、马、猪、羊、骆驼。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上诃责六群比丘,乃至最初犯戒,已告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得立大小便,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

时诸病比丘疲极不堪蹲。佛言:“病者无犯。自今已去当如是说戒:不得立大小便,除病,尸叉罽赖尼。”

若比丘故作立大小便者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,被系缚,或时脚?有垢腻,若泥污,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘,与不恭敬反抄衣人说法。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上诃责六群比丘,乃至最初犯戒,已告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得与反抄衣不恭敬人说法,尸叉罽赖尼。”尔时诸比丘疑病反抄衣者,不敢为说法。佛言:“病者无犯。自今已去,不得与反抄衣不恭敬人说法,除病,尸叉罽赖尼。”若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若为王王大臣,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十二竟)

不得为衣缠颈者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(三)

不得为覆头者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得为裹头者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上(五)。

不得为叉腰者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(六)

不得为着革屣者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(七)

不得为着木屐者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(八)

不得为骑乘者说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(九)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中。时有诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:“云何止宿佛塔中?”往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得在佛塔中止宿,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

时有比丘疑,不敢为守护故止宿佛塔中。佛言:“为守护故无犯。自今已去应如是说戒:不得在佛塔中止宿,除为守护故,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为佛塔中止宿,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若为守护故止宿,或为强力者所执,或命难、梵行难止宿,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘藏财物置佛塔中。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已往世尊所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得藏财物置佛塔中,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

时比丘有疑,不敢为坚牢故藏财物着佛塔中。佛言:“若为坚牢无犯。自今已去应如是说戒:不得藏财物置佛塔中,除为坚牢,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为持财物置佛塔中,除为坚牢,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,为坚牢故藏着佛塔中,或为强力者所执,或命难、梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘着革屣入佛塔中。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘:“云何汝等着革屣入佛塔中?”诸比丘呵责已,往诣世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒。“自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得着革屣入佛塔中,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为着革屣入佛塔中者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为强力者所执将入塔中,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

不得手捉革屣入佛塔中,尸叉罽赖尼。如上。(三)

不得着革屣绕塔行,尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得着富罗入佛塔中,尸叉罽赖尼。如上。(五)

不得手捉富罗入佛塔中,尸叉罽赖尼。如上。(六)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在塔下坐食已,留残食及草污地而去。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已。往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘如上,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得塔下坐食,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘,作塔已施食、作房已施食、若施池井、若众集坐处迮狭,疑佛未听我等塔下坐食。往白佛,佛言:“听坐食,不应留草及食污地。”时有一坐食比丘,若作余食法不食。比丘若有病比丘不敢留残食草污地。佛言:“听聚着脚边,出时持弃之。自今已去当如是说戒:不得塔下坐食留草及食污地,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为在塔下食已留草及残食污地者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时聚一处出时持弃,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘担尸死从塔下过,护塔神瞋。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:“云何汝等于佛塔下担死尸过?”呵责已往诣佛所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得担死尸从塔下过,尸叉罽赖尼。”

若比丘故担死尸从塔下过者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时须此道行,或为强力者所将去,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

不得塔中埋死尸,尸叉罽赖尼。如上。(九)

不得在塔下烧死尸,尸叉罽赖尼。如上。(七十)

不得向塔烧死尸,尸叉罽赖尼。如上。(七十一)

不得佛塔四边烧死尸使臭气来入,尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘持死人衣及床从塔下过,彼所住处神瞋。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往至佛所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责六群比丘,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得持死人衣及床从塔下过,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸粪扫衣比丘疑,不敢持如是衣从塔下过。比丘白佛,佛言:“听浣染香熏已持来入。自今已去应如是说戒:不得持死人衣及床从塔下过,除浣染香熏,尸叉罽赖尼。”

若比丘故持死人粪扫衣,不浣、不染、不熏,从塔下过,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若浣染香熏者无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

不得佛塔下大小便,尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得向佛塔大小便,尸叉罽赖尼。如上。(五)

不得绕佛塔四边大小便使臭气来入,尸叉罽赖尼。如上。(六)

不得持佛像至大小便处,尸叉罽赖尼。如上。

有三事不犯,或时有如是病,或时道由中而过,或为强力者所持将去,无犯。(七)

不得在佛塔下嚼杨枝,尸叉罽赖尼。如上。(八)

不得向佛塔嚼杨枝,尸叉罽赖尼。如上。(九)

不得佛塔四边嚼杨枝,尸叉罽赖尼。如上。(八十)

不得在佛塔下涕唾,尸叉罽赖尼。如上。(八十一)

不得向佛塔涕唾,尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责言:“汝等云何塔四边涕唾耶?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,诃责六群比丘,乃至最初犯戒,如上。告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得塔四边涕唾,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为塔四边涕唾者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为大鸟衔置塔边,或为风吹去,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

尔时佛在舍卫国。时六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责已往诣佛所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘,乃至最初犯戒,如上已,告诸比丘:“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得向塔舒脚坐,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

彼比丘疑,不敢向塔间舒脚。佛言:“中间有隔,听。自今已去当如是说戒:不得向塔舒脚坐,尸叉罽赖尼。”

若比丘故作向塔舒脚者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若中间隔障,或为强力者所持,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四)

尔时佛在拘萨罗国游行,向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得安佛塔在下房已、在上房住,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为安佛塔在下房已在上房住,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,持佛塔在下房已在上房住;或命难、梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五)

人坐、己立,不得为说法,尸叉罽赖尼。如上。彼疑,不敢为病人说法。佛言:“听。自今已去应如是说戒:人坐己立不得为说法,除病,尸叉罽赖尼。”

若比丘,人坐己立故为说法者,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,若王王大臣捉立,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六)

人卧、己坐,不得为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(七)

人在座、己在非座,不得为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(八)

人在高坐、己在下坐。不得为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(九)

人在前行、己在后,不得为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(九十)

人在高经行处、己在下经行处,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(九十一)

人在道、己在非道,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言:“沙门释子不知惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是有何正法?携手在道行,如似王王大臣豪贵长者。”诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘已,往世尊所,头面作礼在一面住,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘,乃至最初犯戒。“自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得携手在道行,尸叉罽赖尼。”

若比丘故作,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时有比丘患眼闇须扶接,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在大树上受夏安居,于树上大小便下。尔时树神瞋,伺其便欲断其命根。尔时诸比丘闻,嫌责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,如上呵责此一比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃于树上大小便?”呵责已告诸比丘:“自今已去不得树上安居,不得绕树大小便。若先有大小便处,大小便无犯。”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒,自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得上树过人,尸叉罽赖尼。”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘向拘萨罗国游行,于道中值恶兽,恐怖上树齐人,自念言:“世尊制戒不得上树过人。”不敢过上,即为恶兽所害。尔时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去听诸比丘,若命难、梵行难,得上树过人。自今已去当如是说戒:不得上树过人,除时因缘,尸叉罽赖尼。”

若比丘故作上树过人,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或命难、梵行难,上树过人无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀络囊中盛钵,贯着杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人,皆下道避于屏处看之,乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言:“此沙门释子不知惭愧,云何络囊盛钵肩上担在道而行?如似官人,令我下道避之。”时有比丘闻,呵责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责跋难陀言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行,使诸居士下道避之?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“是痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行,尸叉罽赖尼。”

若比丘故作,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为强力者所逼,若被系缚,若命难、梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘为执杖不恭敬者说法。时诸比丘闻,呵责如上,往白世尊。世尊尔时亦呵责如上已,告诸比丘:“自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:人持杖,不应为说法,尸叉罽赖尼。”彼疑,不敢为病人持杖者说法。佛言:“为病人,无犯。自今已去与诸比丘结戒:人持杖不恭敬,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。”

若比丘故为持杖者说法,犯应忏突吉罗。以故作故,犯非威仪突吉罗;若不故作,犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为王及大臣,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六)

人持剑,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(七)

人持鉾,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(八)

人持刀,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(九)

人持盖,不应为说法,除病,尸叉罽赖尼。如上。(一百竟)

七灭诤法

如是七悔过法,半月半月说戒经来。若有诤事起,即应除灭,应与现前毗尼,当与现前毗尼;应与忆念毗尼,当与忆念毗尼;应与不痴毗尼,当与不痴毗尼;应与自言治,当与自言治;应与觅罪相,当与觅罪相;应与多人觅罪,当与多人觅罪;应与如草覆地,当与如草覆地。◎

四分律卷第二十一