姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

八波罗夷法

◎尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上。时世尊以此因缘集诸比丘僧,告言:“自今已去,我与诸比丘尼结戒,集十句义:一、摄取于僧,二、令僧欢喜,三、令僧安乐,四、令未信者信,五、已信者令增长,六、难调顺者令调顺,七、惭愧者得安乐,八、断现在有漏,九、断未来有漏,十、正法得久住。欲说戒者当如是说:若比丘尼,作淫欲犯不净行,乃至共畜生,是比丘尼波罗夷,不共住。”

若比丘尼者,名字为比丘尼、相似比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、乞求比丘尼、着割截衣比丘尼、破结使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。是中比丘尼,若受大戒白四羯磨如法成就得处所,住比丘尼法中,是谓比丘尼义。

作淫欲犯不净行乃至共畜生者,所可得行淫处者是。

波罗夷者,譬如人断头不可复起,比丘尼亦复如是,犯波罗夷已不复成比丘尼,故名波罗夷。

云何名不共住,有二不共住:一羯磨、一说戒。彼比丘尼,不得于是二事中住,是故名不共住。

有三处行淫,波罗夷:人、非人、畜生,于此三处共行淫,犯波罗夷。复于三种男行淫,犯波罗夷:人男、非人男、畜生男,于此三处共行淫犯波罗夷。于三种二形行淫,犯波罗夷:人二形、非人二形、畜生二形,于此三处二形共行淫,波罗夷。于三种黄门行淫,犯波罗夷:人黄门、非人黄门、畜生黄门,于此三处行淫,波罗夷。

比丘尼有淫心,捉人男根,着三处:大小便道及口,入者犯;不入者,不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔,波罗夷。非人男、畜生男、二形男黄门亦如是。比丘尼有淫心,捉眠男子及死者身未坏者、少坏者男根入三处,入者犯;不入,不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔,波罗夷。非人男、畜生男、二形男、黄门亦如上。若比丘尼,为贼所捉,将诣人男所,以彼男根着三处。初入觉乐、入已乐、出时乐,波罗夷。初入乐、入已乐、出时不乐,波罗夷。初入乐、入已不乐、出时乐,波罗夷。初入乐、入已不乐、出时不乐,波罗夷。初入不乐、入已不乐、出时乐,波罗夷。初入不乐、入已乐、出时不乐,波罗夷。初入不乐、入已乐、出时乐,波罗夷,此是第六句。有隔乃至无隔无隔,亦如上。非人男、畜生男、二形男、黄门,有隔乃至无隔无隔,亦如上。若比丘尼为贼所捉,将至眠男子所及死者身未坏、少坏者所,以彼男根着三处,初入乐、入已乐乃至初入不乐、入已不乐、出时乐,亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔,亦如上。乃至黄门,亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔,亦如上。若比丘尼为贼所捉,于三处行淫,从初入乐、入已乐、出时乐,乃至初入不乐、入已不乐、出时乐,亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔,亦如上。若比丘尼方便欲行不净,若作者,波罗夷;不作者,偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯淫,作者偷兰遮;不作者,突吉罗。比丘尼教比丘尼犯淫,作者偷兰遮;不作者,突吉罗。除比丘、比丘尼,教余者,作、不作,一切突吉罗。

比丘,波罗夷;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗灭摈。是谓为犯。

不犯者,眠无所觉、知不受乐、一切无欲心,不犯。

不犯者,最初未结戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧,告言:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,在聚落若空处,不与怀盗心取,随所盗物,若为王、若王大臣所捉,若缚、若杀、若驱出国。‘汝贼!汝痴!’若比丘尼作如是不与取,是比丘尼波罗夷,不共住。”(二竟)

尔时世尊在毗舍离,以此因缘集诸比丘僧,告诸比丘:“自今已去与诸比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,故自手断人命、若持刀授与人,若叹死、誉死、劝死:‘咄!人用此恶活为?宁死不生。’作如是心念,无数方便叹死、誉死、劝死,此比丘尼波罗夷,不共住。”(三竟)

尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上,以此因缘集诸比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,实无所知,自叹誉言:‘我得过人法,入圣智胜法,我知是,我见是。’后于异时,若问、若不问,欲求清净故作如是言:‘诸大姊!我实不知不见,而言我知我见,虚诳妄语。’除增上慢,是比丘尼波罗夷,不共住。”(四竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者,名大善鹿乐,颜貌端政,偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗难陀所,偷罗难陀亦系心于长者所。后于异时,为偷罗难陀故,请诸比丘尼及偷罗难陀设食,即于其夜办具种种饮食,清旦往白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧,彼即自住寺不往。诸比丘尼到时着衣持钵诣长者家就坐已,时长者遍观尼众不见偷罗难陀,即问:“偷罗难陀何处而不来耶?”答言:“在寺不来。”于是长者疾疾行食已,即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀遥见长者来即卧床上,长者前问:“阿姨何所患苦?”答言:“无所患苦,我所欲者而彼不欲。”彼言:“我欲非不欲。”时长者即前抱卧以手摩捉呜,长者还坐问言:“阿姨所须何物?”答言:“我欲得酸枣。”长者言:“欲得者明日当送。”时有守房小沙弥尼,见作如此事,诸尼食还已具向说之。比丘尼众闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀比丘尼言:“云何汝与长者作如此事耶?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀!汝与长者作如此事?”尔时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此偷罗难陀比丘尼痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼染污心,共染污心男子,从腋已下膝已上身相触,若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、若捉、若捺,是比丘尼波罗夷,不共住。是身相触也。”

比丘尼义如上。

染污心者,意相染着。染污心男子亦如是。

腋已下者,腋已下身分。

膝已上者,膝已上身分也。

身者,从足指乃至头发。

身相触者,二身若捉摩、若牵、若推、若逆摩、若顺摩、若举、若下、若捉、若捺。捉摩者,手摩身前后。牵者,牵前。推者,推却。逆摩者,从下至上。顺摩者,从上至下。举者,抱举。下者,抱下、或坐、或立。捉者,或捉前、或捉后、或捉髀、或捉乳。捺者,或捺前、捺后、捺乳、捺髀。

男子男子想,男子以手摩尼身,身相触欲意染着,受触乐,波罗夷。男子男子想,男子以手摩尼身,动身欲意染着,受触乐,波罗夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者,偷兰遮。若男作男想,以身触彼衣璎珞具,欲心染着受触乐,偷兰遮。若男作男想,以身触彼衣璎珞具,欲心染着不受触乐,偷兰遮。若男作男想,男以身衣璎珞具触尼身,欲心染着受触乐,偷兰遮。若男作男想,男以身衣璎珞具触尼身,欲心染着不受触乐,偷兰遮。男作男想,以身触男衣璎珞具,欲心染着动身不受触乐,偷兰遮。若男作男想,以身触男衣璎珞具,欲心染着不动身受触乐,偷兰遮。若男作男想,男以身衣璎珞具触尼身,欲心染着动身不受触乐,偷兰遮。男作男想,男以身衣璎珞具触尼身,欲心染着受触乐不动身,偷兰遮。若男作男想,身相触欲心染着不受触乐动身,偷兰遮。男作男想,身相触欲心染着,受触乐不动身,偷兰遮。如是捉摩乃至捺,一切偷兰遮。若男疑,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着受触乐,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着不受触乐,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着不受触乐动身,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着受触乐不动身,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着不受触乐不动身,突吉罗。男作男想,以身衣触身衣璎珞具,欲心染着受触乐动身,突吉罗。乃至捉捺,一切突吉罗。是男疑,突吉罗。

若比丘尼与男子身相触,一触一波罗夷,随触多少,一一波罗夷。若天男、阿修罗男乃至畜生男能变形者,身相触偷兰遮。不能变形者,身相触突吉罗。若与女人身相触,突吉罗。若与二形人身相触者,偷兰遮。若男子作礼捉足,觉触乐不动身,突吉罗。若比丘尼有欲心,触衣钵、尼师檀、针筒、革屣,乃至自触身,一切突吉罗。人男人男想,波罗夷。于人男疑,偷兰遮。人男非人男想,偷兰遮。非人男作人男想,偷兰遮。非人男生疑,偷兰遮。

比丘,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若取与时触身,若戏笑时触,若有所救解时触,一切无欲心,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者,名沙楼鹿乐,颜貌端正,偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心偷罗难陀所,偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心,受长者捉手、捉衣,共入屏处、共立、共语、共行,以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀比丘尼:“汝云何欲心,受长者捉手、捉衣,入屏处共立、共语、共行、以身相倚共期?”尔时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧,呵责偷罗难陀:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀比丘尼!欲心受此长者捉手、捉衣,乃至共期?”尔时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已,告诸比丘:“此偷罗难陀多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼染污心,知男子染污心,受捉手、捉衣,入屏处共立、共语、共行、或身相倚、或共期,是比丘尼波罗夷,不共住,犯此八事故。”

比丘尼义如上。

染污心者,心有染着,染污心男子亦有染着。

捉手者,捉手乃至腕。

捉衣者,捉身上衣。

入屏处者,离见闻处也。

屏处共立者,离见闻处也。

共语者,亦离见闻处。

共行者,亦离见闻处。

身相倚者,身得相及处。

共期者,得共行淫处也。

彼比丘尼染污心,受染污心男子捉手,偷罗遮。捉衣,偷罗遮。入屏处,屏处共立、屏处共语、屏处共行,以为乐,以身相倚,一一偷罗遮。

于七事中,若不发露忏悔,罪未除。若犯第八事,波罗夷。天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼、畜生能变形者,犯七事,一一突吉罗。若犯第八事,偷罗遮。畜生不能变形者,犯第八事,突吉罗。与染污心女人犯第八事者,突吉罗。

比丘随所犯;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若有所取与时手相触、或戏笑、或有所救解捉衣;若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法,入屏处共住;若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法,入屏处共立;若有所施与、若礼拜、若悔过,若受法,入屏处共语;若有所施与、若礼拜、若忏悔、若受法,入屏处共行;若为人打、若贼来、若有象来、若恶兽来、若有刺来回身避,若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内,若共期不可作恶事处,无犯。

无犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼妹,字坻舍难陀,其人犯波罗夷法。时偷罗难陀比丘尼知,便作是念:“此坻舍难陀是我妹!今犯波罗夷法,我正欲向人说,惧彼得恶名称。若彼得恶名称,于我亦恶。”遂默然不说。彼于异时,坻舍比丘尼休道。诸比丘尼见,语偷罗难陀言:“见汝妹已舍道不?”答言:“彼所作是,非为不是。”诸比丘尼问:“云何所作是?”偷罗难陀答言:“我先知彼有如是如是事。”诸比丘尼言:“汝若先知,何以不向诸比丘尼说?”偷罗难陀答言:“坻舍是我妹!犯波罗夷法即欲向人说,惧得恶名称。若彼得恶名称,于我亦恶。以是故我不向人说。”尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责偷罗难陀言:“汝云何覆藏坻舍重罪?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀!汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪?”尔时世尊以无数方便,呵责偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:“偷罗难陀比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,知他犯波罗夷,不自举、不白僧、不语人。彼于异时,彼比丘尼,或休道、若灭摈、若众僧遮、若入外道。后作是言:‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷,不共住,覆重罪故。”如是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗夷,出至村中;或村中犯波罗夷,来入城内。时诸比丘尼,亦不知犯波罗夷不犯,后乃知犯波罗夷;或有言犯波罗夷者,或有疑者。佛言:“不知者无犯。自今已去当如是说戒:若比丘尼,知比丘尼犯波罗夷,不自发露、不语众人、不白大众。若于异时,彼比丘尼,或命终、或众中举、或休道、或入外道众,后作是言:‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷,不共住,覆藏重罪故。”

比丘尼义如上。

知者,我知犯如是如是罪。

僧者,一羯磨、一说戒。

大众者,或四人或过四人。

休道者,出此法外。

灭摈者,僧与作白四羯磨除去。

遮者,众中断决罪时遮不听入众。

入外道者,受外道法。

重罪者,八波罗夷,于八法中犯一一罪。

彼比丘尼,知是比丘尼犯波罗夷,前食时知、后食时说,偷兰遮。后食时知、初夜说,偷兰遮。初夜知、中夜说,偷兰遮。中夜知、后夜说,偷兰遮。后夜知、不说至明相出,波罗夷。除八波罗夷法,覆余罪不说者,随所犯自覆重罪,偷兰遮。除比丘、比丘尼,覆余人罪,突吉罗。

比丘,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若不知、若向人说、若无人可向说、意欲说而未说明相出;若说者,有命难、有梵行难,不得说不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住。时有比丘尼,名尉次,往返承事阐陀比丘。诸比丘尼语言:“阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫顺从。”尉次答言:“诸大姊!此是我兄,今日不供养,更待何时?”犹故随顺不止。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责尉次比丘尼言:“阐陀比丘僧为作举,如法如律、如佛所教,而不顺从、不忏悔,僧未与作共住。汝今云何故顺从也?”尔时诸比丘尼语诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧,呵责尉次比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,而不顺从、不忏悔,僧未与作共住。云何故顺从?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵责,尼众中应差堪能人,若上座、若次座、若诵律、若不诵律,堪能作羯磨者作如是白:‘大姊僧听!是尉次比丘尼,知阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,而不顺从、不忏悔,僧未与作共住,而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言:“阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫顺从。”而故顺从。若僧时到僧忍听,僧与尉次比丘尼作呵责,舍此事故。“大姊!阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,而不顺从、不忏悔,僧未与作共住。汝莫随顺。”白如是。’‘大姊僧听!是尉次比丘尼,知阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言:“阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫随顺。”而故随顺。僧今与尉次比丘尼作呵责,舍此事故。“阐陀比丘,僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫随顺。”谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’当作如是呵责。”尉次比丘尼,僧与作白四羯磨已,白诸比丘,诸比丘往白世尊,世尊言:“若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者,僧亦应如是与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,知比丘僧为作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住而顺从。诸比丘尼语言:‘大姊!此比丘,为僧所举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫顺从。’如是比丘尼谏彼比丘尼时,是事坚持不舍,彼比丘尼应乃至第二、第三谏,令舍此事故。若乃至三谏,舍者善;若不舍者,是比丘尼波罗夷,不共住,犯随举。”

比丘尼义如上。

僧者如上。

举者,为僧所举,白四羯磨是也。

法者,如法如律、如佛所教。

不顺从者,不顺治罪法。

不忏悔者,所犯罪未忏悔清净。

僧未与作共住者,僧未与解罪羯磨。

随顺者,有二种:一法,二衣食。法随顺者,教增戒、增心、增慧,教语学问、诵经。衣食者,与饮食、衣服、床、卧具、病瘦医药。

若比丘尼,知比丘为僧所举,如法如律、如佛所教,不随顺、不忏悔,僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言:“此比丘,僧与作举,如法如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫随顺,可舍此事,莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善;不随语者,当作白。白已当复语言:“妹!当知我白已,余有羯磨在,汝舍此事,莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善;不随语者,当作初羯磨。作初羯磨已,当语言:“妹!我已与汝作白初羯磨竟,余有二羯磨在。汝可舍此事,莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善;不随语者,当作第二羯磨。作第二羯磨已,当复语言:“妹知不?我已作白二羯磨竟,余有一羯磨在,汝舍此事,莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善;不随语者,作第三羯磨竟,波罗夷。白二羯磨竟舍者,三偷兰遮。白一羯磨竟舍者,二偷兰遮。白竟舍者,一偷兰遮。若作白未竟舍者,突吉罗。若未白前随顺所举比丘者,一切突吉罗。若僧为随举比丘尼作呵责时,有比丘教言:“汝莫舍。”若僧与作呵责,偷兰遮。若不呵责,突吉罗。若比丘尼语言:“莫舍。”若僧与呵责,偷兰遮。若不呵责,突吉罗。除比丘、比丘尼,余人教:“莫舍。”呵责不呵责,一切突吉罗。比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初谏时舍,非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、异法异毗尼异佛所教,一切未作呵责前,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)◎◎

十七僧残法之初

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼媒嫁,持男语语女、持女语语男,若为成妇事、若为私通,乃至须臾间,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼㥲恚不喜,以无根波罗夷法谤,欲破彼清净行。后于异时,若问、若不问,知是事无根,说我㥲恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”(二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼㥲恚不喜,于异分事中取片,非波罗夷比丘尼,以无根波罗夷法谤,欲破彼人梵行。后于异时,若问、若不问,知是异分事中取片,彼比丘尼住㥲恚法故,作如是说。是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”(三竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住,有一居士于此处作一精舍,施与比丘尼僧住。后异时阿兰若处比丘尼有恶事出,诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终,时居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言:“此是众僧地。莫耕!”居士儿答言:“实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧。比丘尼僧舍去,我父命终,我今自由,何为空此处地?彼此无用耶!”时居士儿如故耕之,诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官即唤居士儿依法决断,罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘尼:“云何比丘尼诣官言居士儿,使财物入官也?”尔时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼诣官言人?”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼言人,若居士、居士儿、若奴、若客作人,若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”如是世尊与比丘尼结戒。

尔时拘萨罗国波斯匿王小妇,作一精舍施与比丘尼,彼比丘尼受住已,后舍人间游行。时王小妇,闻比丘尼舍精舍人间游行,辄复以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻,念言:“我行不在,辄以我精舍与人。”时彼比丘尼即还精舍,语女梵志言:“避我去!莫住我精舍。”彼女梵志答言:“此实是汝精舍,施主为汝作;汝出人间游行,持用与我,我今不能出去。”时彼比丘尼㥲,即牵曳令出。时女梵志即诣断事官言。时诸断事官唤比丘尼,比丘尼疑难不去,自念:“世尊制戒,不得诣断事官相言。”尔时比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘:“自今已去若有唤应往。”时彼比丘尼,即往断事官所,诸断事官问言:“阿姨!此事云何?好说。”比丘尼答言:“此一切地皆属王,家事属居士,房舍属施主,床座卧具亦尔。修治房舍令众僧住止,得福多。何以故?由其施我得安住故。”诸断事官答言:“如阿姨所说,一切地属王,家事属居士,屋舍属施主,床座卧具亦尔。修治房舍令僧住止,得福多。何以故?由其施我得安住故。今此精舍应与女梵志令住。”尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘:“此比丘尼不善说,断事官亦不善答。何以故?前施是法,后施非法。”尔时波斯匿王闻比丘尼如是说、诸断事官如是答、世尊作如是语时,王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻,往白世尊。世尊尔时告诸比丘:“自今已去当如是说戒:若比丘尼诣官言,居士若居士儿、若奴、若客作人,若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

相言者,诣官共诤曲直。

居士者,不出家人。

儿者,居士所生。

奴者,或买得、或家所生。

客作者,财雇使作也。

女梵志者,在此法外出家者是。

若比丘尼言人,若居士、居士儿,若奴、客作人,若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷,如女梵志诣官称其事。若断事官下手疏事者,僧伽婆尸沙。口说不著名字者,偷罗遮。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若被唤,若欲有所启,若为强力所持去,若被系将去,若命难、若梵行难,虽口说不告官,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)

尔时世尊在毗舍离猕猴江侧,在楼阁堂上。时有离奢妇女出外游戏,时有贼女在是众中共行,伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时诸妇女遣使往告离奢:“此有贼女取我财物走去,愿与我求觅。”时诸离奢遣人求觅,得便当杀之。时贼女闻此语:“遣人求觅得便杀。”即舍毗舍离逃走,诣王舍城,至比丘尼僧伽蓝中,语诸尼言:“我有信心贪乐出家。”诸尼闻已,即便度出家受具足戒。时诸离奢闻,此贼女逃走诣王舍城,即往告摩竭国瓶沙王:“此有贼女,取我妇女财物逃走来此,愿王与我求觅。”时洴沙王即敕左右检校求之。左右白王言:“有贼女,已在尼僧伽蓝中出家为道。”时洴沙王闻有贼女来此,比丘尼已度出家为道。即遣信语诸离奢:“闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道,我不能语。”时诸离奢皆共讥嫌言:“诸比丘尼,不知惭愧,皆是贼女,外自称言:‘我知正法。’云何度他贼女,其罪应死,多人所知,度令出家受具足戒。如是何有正法?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘尼:“汝云何度贼女令出家为道?”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘,呵责彼比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。知是贼女,云何度令出家受具足戒?”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已,告诸比丘:“是比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度他贼女应死者,多人所知,度令出家受具足戒,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”如是世尊与比丘尼结戒。

彼城中作贼出外村,外村作贼入城内。时诸比丘尼,不知贼与不贼、应死不应死、人知不知,后乃知是贼、应死、人所知,或有言犯僧伽婆尸沙,或疑。佛言:“不知者不犯。自今已去当如是说戒:若比丘尼,先知是贼女、罪应死、人所知,不问王大臣、不问种姓,便度出家受具足戒,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

贼者,若盗五钱、若过五钱。

应死者,处在死中也。

多人知者,王所知、大臣所知、庶民共知。

王者,不依人食。

大臣者,受王重位佐理国事。

种姓者,舍夷、拘离弥宁、跋耆、满罗苏摩。

彼比丘尼,知贼女、罪应死、多人所知,不问王、大臣、种姓,便度为道。作三羯磨竟,和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟,三偷罗遮。白一羯磨竟,二偷罗遮。白竟,一偷兰遮。若白未竟,突吉罗。若未白前,若与剃发,若与出家与受戒集众僧,一切突吉罗。众满,亦突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若不知,或白王大臣种姓,若罪应死王听出家,若有罪听出家,若于系缚中放令出家,若救使得脱,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尉次比丘尼,为僧所举,如法如律、如佛所教,不顺从、有罪不忏悔,僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼,不白尼僧,僧不约敕,辄自出界外,与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责偷罗难陀比丘尼:“云何尼僧如法如律、如佛所教,举尉次比丘尼,而不顺从、有罪不忏悔,僧未与作共住。尼僧不约敕,汝辄自出界外与解罪?”尔时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧,呵责偷罗难陀:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀!尼僧如法如律、如佛所教,举尉次比丘尼,而不顺从、有罪不悔,僧未与作共住。尼僧不约敕,汝辄自出界外与作羯磨解罪?”尔时世尊告诸比丘:“偷罗难陀多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,知比丘尼为僧所举,如法如律、如佛所教,不顺从、未忏悔,僧未与作共住羯磨。为爱故,不问僧、僧不约敕,出界外作羯磨与解罪,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

僧者,如上说。

举者,僧所举白四羯磨也。

法者,如法如律、如佛所教。

不顺从者,佛所制治罪法不行。

不悔者,有罪不向人说。

未与作共住者,为僧所举未与解罪。

爱故不问僧、僧不约敕,出界外作羯磨与解罪,三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟,三偷罗遮。白一羯磨竟,二偷罗遮。白竟,一偷罗遮。白未竟,突吉罗。未白前集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,白众僧,若被僧约敕,若能下意悔本罪,若僧以恚故不与解罪、彼人与解,无犯。若先僧与作羯磨已,此僧移或死,若远行、若休道,为贼所将去、为水所漂,彼与解罪,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼,独高褰衣渡水,从此岸至彼岸然。彼比丘尼颜貌端政,时有贼见已系意在彼,令渡水竟便捉触娆。诸居士见,皆共嫌之:“此比丘尼不知惭愧、行不净法,外自称言:‘我知正法。’而独自行高褰衣渡水,如淫女无异。如是何有正法?”尔时差摩比丘尼多诸弟子,去彼僧伽蓝不远有亲里村,有少事缘舍众独入村,诸居士见共相谓言:“此差摩比丘尼所以独行者,欲得男子故耳。”彼比丘尼即于彼村中独宿不还,诸居士复言:“所以独宿者,正须男子故耳。”时有六群比丘尼,及偷罗难陀与众多比丘尼,于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼,常在后独行下道。诸比丘尼见已语言:“诸妹!汝等何故在后行,不与我等俱?”答言:“汝等但自行,何与汝事?”彼即问言:“汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶?”六群比丘尼、偷罗难陀答言:“汝等不知我耶?”答言:“不知。”彼言:“我等所以在后行者,欲得男子。”诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘尼:“云何比丘尼,高褰衣渡水、独行诣村落、独宿、共伴行而独在后?”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责彼比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,独高褰衣渡水、独行诣村、独宿共伴行、独在后?”时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼独渡水、独入村、独宿、独在后行,犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

水者,河水独不能渡,彼比丘尼当求一比丘尼共渡,比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及,僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴,若疾疾入水不待后伴,偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾、不渐渐下衣上岸、不待后伴,偷兰遮。

彼比丘尼,当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼,独行诣村随所至村,僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行,一鼓声间,僧伽婆尸沙。独行未至村,偷兰遮。减一鼓声,偷兰遮。独行村中一界,突吉罗。求方便欲行而不去,若结伴欲去而不去,一切突吉罗。

彼比丘尼共宿,应在舒手相及处,彼比丘尼独宿随胁着地,僧伽婆尸沙。随转侧,僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿,卧时使舒手相及,若舒手不相及,一一转侧,一一僧伽婆尸沙。

彼比丘尼共在道行,不得离见闻处行,若比丘尼在道行离见闻处,僧伽婆尸沙。离见处不离闻处,偷兰遮。离闻处不离见处,偷兰遮。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,二比丘尼共渡水,入水时随水深浅渐渐褰衣,待后伴入水;去时不疾疾去待伴,上岸时渐渐下衣待后伴;或神足渡乘船渡;或桥上渡蹑梁渡;若伴比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若命难、或梵行难、或恶兽难、或为强力者将去,被缚将去,或为水所漂,无犯。若二比丘尼入村,若于村中间一伴比丘尼死、或休道、或远行、或为贼将去,乃至水所漂如上,无犯。若共二比丘尼宿,舒手相及处;若一比丘尼出大小便、或受经诵经、若乐静独处经行、或为病尼煮羹粥作饭、若命终、若休道、若远行、若贼将去,乃至为水所漂,亦如上无犯。与二比丘尼共行,不离见闻处,不犯。若一比丘尼出大小便,或命终、或休道、或为贼所将去,乃至为水所漂,如上不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)◎

四分律卷第二十二