唐京兆崇义寺沙门 道宣 撰集
金陵华山后学比丘 读体 续释
●忏六聚法篇第九之三
○尼与僧作不礼法并解
续 此法准白二纲目。今依第三分尼揵度续入。律制。比丘尼八敬法第一云。虽百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座请令坐。此法应尽形寿恭敬尊重。不可违也。
佛言。若有比丘骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。若说粗语。说诡语劝喻。告诸比丘。自今已去。听比丘尼僧为作不为礼白二羯磨。应如是作。尼部界内集僧已。差能羯磨者。作前方便答云。与比丘作。不礼羯磨。如是白言。
大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听。为(某甲)比丘。作不礼羯磨。白如是。
大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘。作不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍为(某甲)比丘作不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
此并下解。俱是不现前法。其羯磨皆为人。故作是属公也。
非 一人非。比丘现前。尼集干遮等。
二法非。不指人名。称为僧作等。
余非准前。
△解不礼法
佛言。若此与法比丘。若随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧应为解。作白二羯磨。
释 尼僧遵制。作羯磨已。若见彼比丘行。来时不起迎问讯礼拜。不请坐。及去送彼比丘。惭颜俯首。反逊尼众。是为不敢违逆佛制也。从尼僧乞解者。不同比丘僧中三乞。彼比丘应诣尼僧界内。鞠躬叉手语言。向因无智。故所触犯。自今更不再为愿。诸大姊与解羯磨说已。辞尼出界。尼众应集界内僧。差羯磨人。作前方便答云。与解不礼羯磨。作如是白。
大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧。不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。
大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧。不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为(某甲)比丘。解不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘。解不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍为(某甲)比丘解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 解已则尼僧仍遵八敬。如违罪治单堕。
此中显非同上。
○谏破僧法
续 此准白四纲目。今依僧残之第十戒续法。
佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。坚持不舍者。彼比丘(是清净如法比丘)当谏此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。若不用语者。复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷异道沙门求(求谓求听其言也)。若余方比丘闻知其人。信用言者应求。若用语者善。若不用语者。听僧当诃谏。舍此事故。白四羯磨。
毗尼母论云。谏者有五事。一知时。二利益于前人。三实心。四调和语。五不粗恶语。复有内立五种因缘故应谏。一利益。二安乐。三慈心。四悲心。五于犯罪中。欲使远离。是名谏法。
释 谏者。直言以悟人也。凡有智多闻。堪能谏者。须心存利济。口应心言。以正直之语。令人自觉其非。此则自他有益。故引母论。具二五之德。应行谏也。彼云一知时者。谓观机可谏。事宜称时。正是护法救人之际。二利益于前人者。谓见一人作恶。如法谏舍。令多人警䇿。诚意精修。三实心者。谓非损他之名闻。令乏利养。实据三根。以体六和。四调和语者。谓善巧劝慰。令信从言。五不粗恶者。谓言若粗犷难亲。语合法律调摄。复有内立五缘。一利益者。令人悔过新善。奋志梵修。二安乐者。令人断结出缠。获证涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐诸业苦。四悲心者。令人随顺众僧。免极治罚。五于犯罪中欲使远离者。令人深生惭愧。悔已永不更作也。凡白四中用谏舍法。唯此破僧不舍。制令未作。白前一二比丘。当屏处谏之。若不纳谏者。复令四众及外道等求之。若不纳言者。令彼知友比丘求之。若再三不舍者。僧当作诃谏白四。余则但先一二比丘谏而不从。僧应白四。所以谏中有异。切勿卒尔为之。如律僧中白四羯磨者。应集僧已差羯磨者索欲问缘。答云。与破僧作诃谏羯磨。如是白云。
大德僧听。此(某甲)比丘欲方便破和合僧。坚持不舍。若僧时到僧忍听。与作诃谏舍此事故。(某甲)比丘汝莫破和合僧。坚持不舍。汝(某甲)比丘当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中安乐住。白如是。
作白已。羯磨者应谏彼言。
大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。
若用语者善。若不用语者。作初羯磨云。
大德僧听。此(某甲)比丘欲受破和合僧法。坚持不舍。今僧与诃谏舍此事故。汝莫破和合僧。坚持不舍。汝(某甲)当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中安乐住。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应谏彼言。
大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。
若用语者善。若不用语者如上说。作第二羯磨。二羯磨已。应谏彼言。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。
若能舍者善。若不舍者如上说。与作第三羯磨。结云。
僧已忍与(某甲)比丘诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中谏舍。若初白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍者。一轻偷兰遮。
若作白一羯磨舍者。二轻偷兰遮。
作白一羯磨舍者。三重偷兰遮。
第三羯磨竟不舍。僧残。
若一切未白不舍。一切突吉罗罪。
释 此唯续羯磨法。今无是事。故不显非。下助破亦尔。
○谏助破僧法
续 此准白四纲目。今依僧残第十一戒续法。
佛言。若比丘作非法伴党。助破和合僧者。彼比丘当谏此比丘言。大德。汝莫作是语。此比丘是法语比丘是律语比丘。此比丘所说。我等忍可。而此比丘非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德。与僧和欢喜不诤。同一水乳。于佛法中有增益。安乐住。可舍比事。勿为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。听僧当诃谏舍此事。故白四羯磨。
释 顺从有二。一法顺从。谓以法教授讽诵承受。二衣食顺从。谓给与四事也。应如是作集僧已差羯磨者。作前方便答云。与助破僧。作诃谏羯磨。如是白言。
大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作如是言。汝等诸比丘莫诃谏(某甲)。何以故。(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)伴党作诃谏舍此事故。汝等莫言(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。然(某甲)非法语比丘律语比丘。汝莫欲坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。白如是。
作白已。羯磨者当谏彼言。
大德。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。不随语者。当作初羯磨云。
大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作是语。汝等诸比丘莫诃谏(某甲)。(某甲)是法语比丘律语比丘(某甲)。所说我等忍可。今僧为(某甲)伴党比丘作诃谏舍此事故。大德。莫作如是语。(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。而(某甲)非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。谁诸长老。忍僧诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应谏彼言。
大德。我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯磨已。应更谏彼言。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结云。
僧已忍诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中谏舍不舍治罪同上。
○谏恶性法
佛言。若比丘恶性。不受人语者。彼比丘当谏此比丘言。大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏。大德。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。听诸比丘自今已去集僧与此比丘当作诃谏舍此事。故白四羯磨。应如是作。众僧集已。僧中差羯磨人。作前方便答云。与恶性作诃谏羯磨。如是白云。
大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘作诃谏舍此事故。汝(某甲)莫自作不可共语。当作可共语(某甲)。汝应如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。白如是。
作白已。羯磨者应更求云。
大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止。不须教我。今僧为(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝(某甲)莫自作不可共语。当作可共语。汝当如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益展转相教。展转相谏。展转忏悔。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应更求云。
大德。我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯磨已。应更求云。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结云。
僧已忍与(某甲)比丘作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此中谏舍不舍治罪准上。
若有余比丘。教莫舍偷兰遮。若比丘尼教亦尔。
非 余非准常。
唯异事非。谓戏说非真。治以实事等。
○谏恶邪法
续 此准白四纲目。今依单堕之六十八续法。佛言。若比丘生如是恶见。我知世尊说法。其有犯淫欲。非障道法者。彼比丘当谏此比丘言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者。不善世尊。不作是语。世尊无数方便。说行淫欲。是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯罪。若受语者善。若不随语者。听诸比丘自今已去集僧。与彼比丘作呵责。舍此事故。白四羯磨。应集僧已。差羯磨者。作前方便答云。与恶邪作诃谏羯磨。如是白言。
大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘作呵谏舍此事故。(某甲)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道法。白如是。
作白已。羯磨者应谏彼云。
大德。我已白竟。余有羯磨在。大德。可舍此事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。僧今与作呵谏舍此事故。(某甲)莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道法。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘作呵谏舍此事故者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。应谏彼云。
大德。我已白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。当舍是事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。应再谏彼云。
大德。我已白二羯磨竟。余有一羯磨在。大德。可舍是事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨结云。
僧已忍为(某甲)比丘作呵谏竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中若白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍者。一突吉罗。
若作白一羯磨舍者。二突吉罗。
作白二羯磨舍者。三突吉罗。
第三羯磨竟不舍。波逸提。
若未白前作是语。一切突吉罗。
若众僧谏以不谏余比丘遮汝莫舍此事。一切突吉罗。尼及小三众遮莫舍。亦尔。
释 此羯磨呵谏。为人从正为法。是属私也。于三破中。是破见故。
显非同上恶性。
○谏摈恶邪沙弥二法
续 此准白四纲目。今依单堕之七十续。此二法先明谏舍。后明行摈。皆是破见乃不现前羯磨。律云。时有二沙弥。共行不净。自相谓言。我等从佛闻法。其有行淫欲。非障道法。诸比丘闻知嫌责云。汝等自相谓言。我从佛闻法。行淫欲。非障道法。诸比丘以此因缘。具白世尊。佛告诸比丘言。自今已去。听僧与如是沙弥作诃谏舍此事故。白四羯磨。应如是作。集僧已。差羯磨者。作前方便答云。与恶邪沙弥作诃谏羯磨。将此沙弥。立于众僧前。眼见耳不闻处。作如是白。
大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲者非障道法。若僧时到僧忍听。可责彼沙弥。舍此事故。汝沙弥莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便。说行淫欲是障道法。白如是。
大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲者非障道法。僧今与彼沙弥作呵谏。令舍此事故。汝沙弥莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。谁诸长老。忍僧今呵责此沙弥。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍呵责此沙弥竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此法名谏。准律唯是秉白文中谏舍。非同谏比丘及尼一白三羯磨次第谏也。
非 人非。谓不遣离闻。或着屏处等。
法非。谓秉白停谏等。
余非如前。
佛言。此沙弥众僧呵责。而故不舍恶见。僧应与此沙弥作恶见。不舍灭摈白四羯磨。应如是作集僧已。差羯磨人。作前方便答云。与沙弥作恶见。不舍灭摈羯磨。将沙弥至众僧前。立着见不闻处已。作如是白。
大德僧听。此沙弥众僧呵责。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今与此沙弥作恶见不舍灭